Les Attributs de Dieu – Allāh –
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, absolument rien ne ressemble à Allāh et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître Mouḥammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier Mouḥammad.
Les savants sunnites ont dit: il est un devoir personnel pour toute personne responsable (pubère et saine d’esprit) de connaître treize des attributs de Dieu, c’est-à-dire qu’il est un devoir d’en connaître la signification sans que ce soit un devoir d’apprendre par cœur les termes mêmes de ces attributs.
Cette connaissance est un devoir du fait que ces treize attributs ont été fréquemment mentionnés dans le Qour’ân, soit littéralement soit selon leur signification. Les attributs de Dieu sont de toute éternité, ils sont exempts de début et de fin et ne changent pas et n’ont pas de ressemblance avec les attributs des humains.
Ces attributs sont obligatoires selon la raison pour Dieu car s’Il n’était pas attribué de ces attributs Il serait attribué du contraire qui est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu.
Le Chaykh `Abdou l-Wâḥid Ibnou `Āchir Al-‘Anṣāriyy al-‘Ach`ariyy Al-Mâlikiyy (990 – 1040 H), que Allāh lui fasse miséricorde, dans son livre al Mourchidou l-Mou`în, a dit ce qui signifie: « Il est obligatoire (selon la raison) s’agissant de Allāh, l’existence, l’exemption de début de même que l’exemption de fin, le non besoin absolu, Son exemption de toute ressemblance avec Ses créatures, sans pareil. L’unicité de par Lui-même, de par Ses attributs et Ses actes. Une puissance, une volonté, une science et une vie, une ouïe, une parole, une vue Lui sont obligatoires ».
Les treize attributs de Dieu, qui Lui sont obligatoires selon la raison sont les suivants: l’existence, l’unicité, l’exemption de début – c’est-à-dire l’existence de toute éternité –, l’exemption de fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole, et la non ressemblance avec ce qui entre en existence.
Ainsi nier un de ces attributs de Dieu annule l’Islam de la personne.
Dieu existe de toute éternité, sans début. Allāh Ta`âlâ [Ta`âlâ veut dire exempt d’imperfection] dit :
﴿ أَفِي اللهِ شَكّ ﴾
(‘afi l-Lâhi chakk)
ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence de Allāh ». L’existence de Dieu n’est pas due à la création de quiconque. Dieu existe et n’a pas de ressemblance avec les créatures. Il existe sans comment et sans endroit comme l’a dit l’Imâm `Aliyy que Allāh l’agrée et honore son visage : « Allāh est de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».
L’Imâm Aḥmad Ar-Rifâ`iyy a dit :
غايةُ الـمَعْرِفَةِ بِالله الإيقانُ بِوُجُودِه تعالى بلا كَيفٍ ولا مَكان
ce qui signifie: « La limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allāh, c’est d’avoir la certitude que Son existence Ta`âlâ est sans comment et sans endroit ».
Notre connaissance de Dieu ne peut pas atteindre la réalité de Dieu mais elle concerne ce qui est obligatoire à Son Sujet comme attributs de perfection, telle que la science et la puissance, ce qui est impossible à Son Sujet comme le fait d’avoir un associé et ce qui est possible à Son Sujet comme le fait de créer quelque chose et de l’anéantir.
Allāh est unique, Il n’a pas d’associé c’est-à-dire qu’Il n’a pas de second. Dieu n’est pas composé de parties comme les corps, car le Trône ou n’importe quel corps, même le plus petit est composé de parties : il est donc impossible qu’il y ait une ressemblance entre le trône et Dieu. Allāh n’a pas de ressemblant ni par Son Être, ni par Ses attributs, ni par Ses actes. Allāh Ta`âlâ – exempté d’imperfection – dit :
﴿ وَإِلَهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ ﴾
(wa ‘ilâhoukoum ‘ilâhoun wâḥid)
ce qui signifie: « Votre Dieu est un dieu unique » [sôurat al-Baqarah / 163].
Si Allāh Ta`âlâ n’était pas unique mais multiple, le monde ne serait pas ordonné ; or le monde est ordonné : il est donc obligatoire que Allāh soit unique. L’Imâm Abôu Hanîfah a dit: « Allāh est Unique, non pas du point de vue numérique, mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé ».
La preuve rationnelle de Son unicité est qu’il est indispensable que celui qui crée l’univers soit vivant, tout-puissant, ayant une science, une volonté et un choix. Comme il a été confirmé que celui qui crée l’univers a pour attribut ce que nous avons cité, nous disons : si le monde avait deux créateurs, il serait obligatoire selon la raison que chacun d’eux soit vivant, tout-puissant, ayant une science, une volonté et un choix. Or il est possible selon la raison à deux êtres ayant le choix qu’ils divergent dans leurs choix car chacun d’entre eux n’est pas obligé d’être en accord avec l’autre dans son choix, sinon ils seraient contraints et celui qui est contraint ne peut avoir la divinité. Par conséquent, si cela était valable, si l’un des deux voulait l’opposé de ce que veut l’autre pour un même sujet, comme si l’un voulait la vie pour un homme et que l’autre voulait sa mort, il n’en irait pas autrement que leurs deux volontés se réalisent, ou que leurs deux volontés ne se réalisent pas ou que la volonté de l’un se réalise et non celle de l’autre. Il est impossible selon la raison que leurs deux volontés se réalisent du fait de leur contradiction mutuelle, c’est-à-dire que si l’un deux voulait qu’un homme vive et que l’autre voulait qu’il meure, il serait impossible que cet homme soit vivant et mort en même temps. Si leurs deux volontés ne se réalisent pas, ils sont tous les deux impuissants. Enfin, si la volonté de l’un d’eux se réalise et celle de l’autre ne se réalise pas, alors celui dont la volonté ne se réalise pas est impuissant et celui qui est impuissant ne peut avoir la divinité et ne peut être exempt de début. Cela montre clairement qu’il est impossible selon la raison l’associé au sujet de Dieu. Cette preuve est connue chez les savants du tawḥīd et elle est appelé la preuve de l’incompatibilité mutuelle. Allāh Ta`âlâ dit:
{ لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّـهُ لَفَسَدَتَا ۚ }
(law kâna fîhimâ ‘âlihatoun ‘il-la l-Lâhou lafaçadatâ)
ce qui signifie: « S’il y avait [pour le ciel et la terre] des dieux hormis Allāh, [les cieux et les terres] seraient certes en discordance » [sôurat al-‘Anbiyâ’ ‘âyah 22].
Allāh Ta`âlâ est exempt de début dans le sens que Son existence n’a pas de commencement, c’est-à-dire qu’Il existe de toute éternité. En effet, il est obligatoire que Dieu existe de toute éternité sinon Il aurait besoin d’autre que Lui et celui qui a besoin ne peut être dieu. Ainsi, tout ce qui est hormis Allāh Ta`âlâ est entré en existence c’est-à-dire créé. Allāh ta`ālā – Exempté d’imperfection – dit:
﴿ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ ﴾
(houwa l-‘awwalou wa l-‘âkhir)
ce qui signifie: « Il est Celui Qui est exempt de début et exempt de fin » [sourat al-Ḥadîd ‘âyah 3]; et le Messager de Allāh a dit :
« كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »
(kâna l-Lâhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)
ce qui signifie: « Allāh existe de toute éternité alors que rien d’autre que Lui n’existe de toute éternité », cela veut dire que Dieu existe de toute éternité et nul autre que Dieu n’existe de toute éternité, ni eau ni air ni terre ni ciel ni trône ni piédestal ni ange ni temps ni endroit. Allāh est Celui Qui crée l’endroit ; Il n’en a donc pas besoin.
N’est pas musulman celui qui dit que le monde est de toute éternité par son genre seulement ou par son genre et sa composition ; ceci est de la mécréance et comporte un démenti de Allāh et de Son Messager. Ainsi Seul Dieu existe de toute éternité.
Allāh existe et Son existence n’a pas de fin. Il ne Lui advient pas d’anéantissement. Puisqu’il a été établi au sujet de Dieu l’obligation de Son exemption de début, il est donc obligatoire à Son sujet l’exemption de fin. L’exemption de fin qui est obligatoire à Dieu est l’exemption de fin propre à Son Être, c’est-à-dire que ce n’est pas autre que Lui qui l’en a attribué. Dieu est exempt de fin par Lui même et non par autre que Lui. Allāh Ta`âlâ dit :
﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الـجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ ﴾
(wa yabqâ wajhou Rabbika Dhou l-Jalâli wa l-‘ikrâm)
ce qui signifie: « L’Être de Ton Seigneur ne s’anéantit pas », [sourat ar-Raḥmān ‘âyah 27]. Quant à la non fin de certaines créatures de Dieu comme le paradis et l’enfer, établie par l’Unanimité, ce n’est pas une non fin qui est propre au paradis et à l’enfer car ils sont tous deux créés et ce qui est créé ne possède pas la non fin par soi-même. En effet, le paradis et l’enfer n’ont pas de fin parce que Dieu leur a voulu de toute éternité la non fin mais ce n’est pas par eux-mêmes qu’ils n’ont pas de fin.
Dieu n’a pas besoin de Ses créatures, car le besoin d’autrui est un signe de l’entrée en existence et Allāh est exempt de cela alors que toute chose a besoin de Dieu. Allāh Ta`âlâ dit:
﴿ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ ﴾
(fa’inna l-Lâha ghaniyyoun `ani l-`âlamîn)
ce qui signifie: « Certes Allāh n’a pas besoin des créatures » [sôurat ‘Ali `Imrân / 98].
L’Imâm `Aliyy, que Allāh l’agrée a dit: « Allāh a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ».
Les actes d’adoration des croyants ne Lui profitent pas et les péchés des désobéissants ne nuisent pas à Dieu. Il a créé les cieux et la terre dans six jours pour nous apprendre la douceur et nous apprendre à ne pas perdre patience. Il n’est pas concerné par la fatigue car Il est exempt de la fatigue. Dieu existe sans endroit et sans direction car Il n’est pas un corps.
Dieu a pour attribut la puissance et cet attribut est de toute éternité exempt de début et de fin. Sa puissance concerne toutes les possibilités rationnelles, c’est-à-dire toute chose possible, dont l’existence ou l’inexistence est possible selon la raison.
Allāh Ta`âlâ dit:
﴿ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىءٍ قَدِيرٌ ﴾
(wahouwa `alâ koulli chay’in qadîr)
ce qui signifie: « Il est sur toute chose tout puissant » [sôurat Al-Mâ’idah / 120]. Si Dieu n’était pas tout puissant, Il aurait une incapacité et s’Il avait une incapacité quelconque, le monde n’existerait pas.
Dieu a pour attribut la volonté, c’est-à-dire le vouloir. Par cet attribut, Dieu spécifie les possibilités rationnelles par certaines caractéristiques au lieu d’autres. Allāh a obligatoirement l’attribut de la volonté et Sa volonté concerne la totalité des actes des esclaves, que ce soit les actes de bien ou de mal. Il a été rapporté que le Prophète a enseigné à l’une de ses filles de dire:
« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ »
(mâ châ’a l-Lâhou kâna wa mâ lam yacha’ lam yakoun)
Ce qui signifie: « ce que Allāh veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».
Dieu sait toute chose de toute éternité, Sa science n’a pas de début ni de fin et ne change pas. Il sait ce qui était, ce qui sera et ce qui n’arrivera jamais. Allāh Ta`âlâ dit:
﴿ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ ﴾
(wahouwa bikoulli chay’in `alîm)
ce qui signifie: « Et Il sait toute chose ». Ainsi, savoir la totalité des choses cachées est spécifique à Dieu, mais Dieu révèle une partie de ces choses cachées à certaines de Ses créatures telles que les prophètes, les saints et les anges. Celui qui dit que le Messager sait absolument tout ce que Dieu sait devient non-croyant, car celui-là a assimilé le Messager à Dieu par l’attribut de la Science. Ce qui est établi parmi les gens du tawḥīd, c’est que les caractéristiques des créatures n’ont aucune ressemblance avec les attributs de Allāh.
Il n’est pas permis de croire que Dieu apprend des choses car ceci revient à attribuer à Dieu l’ignorance et le changement et ceci est de la mécréance. Dieu sait toute chose avant qu’elle n’ait lieu. La science de Dieu ne change pas. Dieu ne change pas et tous Ses attributs ne changent pas. Celui qui change a besoin de qui le fait changer, donc il est créé.
Sache que la science de Allāh est éternelle exempte de début tout comme Son Être est exempt de début. Il est de toute éternité un Être Qui sait sa propre réalité, Ses attributs et ce qu’Il fait exister comme créatures. Il n’est pas caractérisé par le fait d’avoir des connaissances -une science qui advient- car s’il Lui était possible d’être caractérisé par des choses qui adviennent, cela exclurait l’exemption de début à Son sujet parce que ce qui est sujet aux choses qui adviennent a obligatoirement une existence ayant un début.
Quant à Sa parole ta`ālā:
﴿ الْآنَ خَفَّفَ اللَّـهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا ﴾
(‘al-‘âna khaffafa l-Lâhou `ankoum wa `alima ‘anna fîkoum ḍa`fâ)
elle signifie: « Et maintenant Allāh vous allège votre charge car Il sait de toute éternité qu’il y a en vous une faiblesse ».
La signification est donc que Allāh vous allège votre charge maintenant parce qu’Il sait par Sa science de toute éternité qu’il y a en vous une faiblesse.
De même Sa parole ta`ālā:
﴿ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ ﴾
(wa lanablouwannakoum ḥattâ na`lama l-moujâhidîna minkoum wa ṣ-ṣâbirîn)
Ceci signifie: « Nous vous éprouvons de sorte à faire distinguer -c’est-à-dire à manifester aux créatures- qui fait le jihâd et fait preuve de patience contrairement aux autres, alors que Allāh le sait de toute éternité » tout comme l’a rapporté al-Boukhâriyy d’après Aboū `Oubaydah Ma`mar Ibnou l-Mouthannâ. Ceci est similaire à Sa parole ta`ālā:
﴿ لِيَمِيزَ اللَّـهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ ﴾
(liyamîza l-Lâhou l-khabîtha mina ṭ-ṭayyib)
Qui signifie: « Pour que Allāh manifeste à Ses esclaves qui est mauvais parmi eux et qui est bon parmi eux ».
Allāh Ta`âlâ entend toute chose par une ouïe qui est de toute éternité, exempte de début, sans oreille ni aucun autre organe ; alors que l’ouïe des créatures est entrée en existence c’est-à-dire créée. Allāh Ta`âlâ dit:
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
(layça kamithlihi chay’ wa houwa sami`ou l-Baṣîr)
Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].
Allāh voit toute chose par Sa vue qui est de toute éternité. Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures car Dieu voit sans avoir besoin de rétine ni de rayon lumineux, alors que la vue des créatures s’effectue grâce à un organe.
Ainsi, celui qui veut être sauf doit absolument apprendre la science de l’exemption de Dieu, le tanzîh, par transmission orale auprès des gens de science, pour ne pas tomber dans l’assimilation de Dieu à Ses créatures.
Allāh parle et Sa parole est exempte de début et de fin et n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. La parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin: il ne Lui advient pas de silence ni d’entrecoupement car la parole de Dieu n’est pas constituée de lettres ni de son et Sa parole n’est pas une langue tandis que la parole des créatures est constituée de lettres, de sons et avec des organes. L’Imâm Abôu Hanîfah, que Allāh l’agrée a dit:
« وَالله يَتَكَلَّمُ بِكَلاَمٍ لاَ يُشْبِهُ كَلاَمَنَا نَحْنُ نَتَكَلَّمُ بِالآلاتِ مِنَ المخَارِجِ وَالحُرُوفِ وَالله مُتَكَلِّمٌ بِلاَ آلَةٍ وَلاَ حَرْفٍ »
qui signifie: « Allāh parle, d’une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole, alors que nous, nous parlons avec des organes jouant sur des points de prononciation et avec des lettres, Allāh parle sans organe ni lettre ».
Allāh Ta`âlâ dit:
﴿ وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾
(wa kallama l-Lâhou Môuçâ taklîmâ)
ce qui signifie: « Allāh a assurément parlé à Môuçâ », c’est à dire que Dieu a fait entendre à Môuçâ Sa parole sans que cela soit une voix ni des sons, ni des ondes. Ainsi la parole de Dieu est exempt de début alors que Mouçâ et sa compréhension ont un début.
Il est obligatoire selon la raison l’attribut de la parole pour Dieu car s’Il n’était pas attribué de la parole Il serait attribué du contraire qui est le fait d’être muet et ceci est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Ainsi nier l’attribut de la parole de Dieu est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam, de même c’est de la mécréance de dire que Dieu parle avec des sons ou des lettres.
1- Le premier sens désigne l’attribut de la parole de Dieu qui n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures qui n’a pas de début ni de fin qui est sans organe ni lettre, qui n’est pas une langue arabe ni une autre langue.
2- Le deuxième sens du mot Qour’ân désigne les termes révélés au prophète Mouḥammad qui sont en langue arabe, et la langue arabe et toutes les langues sont créés par Dieu ; ces termes sont une expression de l’attribut de la parole de Dieu, (et l’attribut de la Parole de Dieu n’est pas une langue arabe ni une autre langue). Mais nous pouvons dire des termes révélés qui sont en langue arabe que c’est la parole de Dieu dans le sens que c’est une expression de l’attribut de la parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni une autre langue et qui ne ressemble pas à la parole des créatures.
Ainsi, si nous écrivions Dieu, ce terme n’est pas Le Créateur Lui même mais c’est une expression qui désigne Le Créateur, de même le Qour’ân dans le sens des termes révélés n’est pas l’attribut de la parole même de Dieu mais c’est une expression de l’attribut de la parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni une autre langue, qui ne ressemble pas à la parole des créatures, qui n’a pas de début ni de fin.
Allāh a pour attribut la vie qui est de toute éternité, exempte de début et de fin. La vie de Dieu n’est pas constituée d’âme ni de chair ni de sang. La mort est impossible au sujet de Dieu ; en effet s’Il n’était pas vivant, aucune chose de ce monde n’existerait car ce qui n’est pas vivant n’est pas attribué de puissance, de volonté ni de science. Si Dieu n’avait pas pour attributs ces attributs-là, Il aurait pour attribut l’opposé de cela, or Dieu est exempt d’imperfection. Quant à la vie des créatures, elle a lieu par la réunion de l’âme, du corps, de la chair, des os, du sang ; elle est sujette à l’interruption. La vie de Dieu est comme Ses attributs, elle n’est pas sujette à l’interruption. Allāh Ta`âlâ dit :
﴿ اللهُ لا إِلَـهَ إِلا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ ﴾
(Allāhou lâ ‘ilâha ‘il-lâ houwa l-Ḥayyou l-Qayyôum)
ce qui signifie: « Il n’est de dieu que Allāh, le Vivant, Celui Qui n’a besoin de rien et qui ne s’anéantit pas » [sôurat al-Baqarah / 255].
Dieu a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui ta`ālā, comme l’ignorance, l’impuissance, l’endroit, le lieu, la couleur et la limite. Allāh Ta`âlâ dit:
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui » [sôurat ach-Chôurâ / 11].
L’Imâm Abôu Ja`far At-Ṭaḥâwiyy (mort en 323 de l’Hégire) a dit: « Il est exempt – c’est-à-dire Allāh – des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres ; Il n’est pas concerné par les six directions contrairement à toutes les créatures ».
Cela indique clairement que Dieu n’est pas concerné par les six directions comme c’est le cas pour tous les corps. En effet, les corps n’échappent pas au fait d’être contenus dans l’une des six directions car le corps est forcément dans un endroit. Ainsi, Dieu existe sans endroit et sans direction.
Allāh soubḥânah – Exempté d’imperfection – n’a aucune ressemblance avec Ses créatures, ni par son Être – c’est-à-dire que Son Être n’a pas de ressemblance avec l’être des créatures –, ni par Ses attributs – Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures –, ni par Ses actes – Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures. Ainsi l’acte de Dieu est sans mouvement ni organe. Du fait que Dieu a voulu qu’une chose arrive elle se réalise immanquablement.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allāh, le Créateur du monde.
