بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La signification de Bismi l-Lâh est je commence en citant le nom de Allāh et le terme Allāh est un Nom propre, spécifique à Dieu, qui désigne l’Être glorifié, Qui mérite l’extrême glorification, Qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c’est-à-dire faire passer du néant à l’existence.
Le terme dieu est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c’est par plaisanterie ou dans un sens figuré.
Ar-Raḥmān c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c’est-à-dire les musulmans, et les non-croyants (les non-musulmans) dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l’au-delà, spécifiquement aux croyants dans l’au-delà. Ar-Raḥmān est aussi un nom spécifique à Dieu
Ainsi dans cette vie Allāh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les non-croyants est une miséricorde de Dieu mais dans l’au-delà, la miséricorde de Dieu est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt non-croyant.
Allāh ta`ālā dit dans le Qour’ân:
﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾
ce qui signifie: « La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l’au-delà », [sôurat al-‘a`râf ‘âyah 156].
Ar-Raḥîm c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les musulmans.
sôurat an-Nâzi`ât est Mecquoise et elle comporte quarante six ‘āyah
Allāh ta`ālā jure par l’évocation de ces choses que le jour du jugement est une réalité. Il dit ta`ālā:
{وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا}
(wa n-nâzi`âti gharqâ)
ce qui signifie: « par les anges qui retirent avec vigueur », les anges qui retirent les âmes des mécréants avec vigueur.
{وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا}
(wa n-nâchiṭâti nachṭâ)
ce qui signifie: « par les anges qui retirent avec douceur », ce sont les anges qui tirent les âmes des croyants, qui les retirent avec douceur.
{وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا}
(wa s-sâbiḥâti sabḥâ)
Les anges agissent dans les horizons selon l’ordre de Allāh ta`ālā, ils viennent et s’en vont.
{فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا}
(fa s-sâbiqâti sabqâ)
Les anges qui prennent rapidement les âmes des croyants au paradis.
{فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا}
(fa l-moudabbirâti ‘amrâ)
Les anges qui gèrent la pluie, les nuages, les plantes et autre par la volonté de Allāh.
Allāh nous a appris que les anges ne sont pas des femmes ni des hommes et Il a blâmé la parole des mécréants qui ont qualifié les anges de femmes. Il dit:
{وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـٰنِ إِنَاثًا}
(wa ja`alôu al-mlâ’ikata al-ladhîna houm `ibâdou r-Raḥmāni inâthâ)
ce qui signifie: « Ils ont fait des anges qui sont des esclaves de ar-Raḥmān, des femmes » [sôurat Az-Zoukhrouf / 19].
Depuis le début de la sourat jusqu’ici, il s’agit de ce que Allāh a juré. Al-Farrā’ a dit: « Ce pour quoi le serment a été fait est implicite et omis. S’il était mentionné, il serait: par ceux qui retirent avec vigueur, par ceux qui retirent avec douceur, par ceux qui agissent dans les horizons, par ceux qui prennent rapidement les âmes des croyants au paradis, par ceux qui gèrent la pluie, les nuages, les plantes, vous serez certes ressuscités et vous rendrez certes des comptes. »
Ach-Cha`biyy a dit: « Le Créateur jure par ce qu’Il veut de Ses créatures. Mais la créature ne jure que par le Créateur. Allāh a juré par certaines de Ses créatures pour faire connaître Sa toute puissance, pour l’importance de ces créatures pour les gens, parce qu’elles sont une preuve de leur Créateur et aussi pour attirer l’attention de Ses esclaves sur le fait qu’elles comportent des profits pour eux comme les figues (at-tîn) et les olives az-zaytôun).
Le Hâfiḍh Ibnou Ḥajar dans Fat-ḥou l-Bâri a dit: « ach-Châfi`iyy a dit: je crains que le fait de jurer par autre que Allāh soit une désobéissance – cela signifie que c’est fortement déconseillé – et l’Imam des deux Haram a dit : dans notre école de jurisprudence, c’est catégorique que cela est déconseillé. Les savants ont dit qu’il y des détails: s’il accorde à ce par quoi il jure la glorification qu’il accorde à Allāh c’est interdit et, par cette croyance il sera mécréant. A son sujet s’applique le Ḥadīth cité – il vise le ḥadīth de at-tirmidhiyy –:
« من حلف بغير الله فقد أشرك أو كفر »
ce qui signifie: « Celui qui jure par autre que Allāh aura commis de la mécréance ou de l’association ». Mais s’il a juré par autre que Allāh en accordant à ce par quoi il jure une glorification digne de lui, il ne devient pas mécréant par cela et son sermont n’est pas effectif » fin de citation.
{يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ}
(yawma tarjoufou r-râjifah)
ce qui signifie: « le jour où il sera souffflé dans le cors ». C’est le premier souffle. C’est la parole de Ibnou `Abbâs. C’est le souffle par lequel s’ébranlera toute chose, et par lequel la terre et les montagnes trembleront.
{تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ}
(tatba`ouha r-râdifah)
ce qui signifie: « suivi par le deuxième souufle ». Entre le premier et le deuxième souffle il y a quarante ans. Ibnou `Abbâs a dit: les deux souffles sont les deux cris. Le premier fait mourir toute chose par la volonté de Allāh et le deuxième suit le premier ; il fait revivre toute chose par la volonté de Allāh.
{قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ}
(qoulôuboun yawma’idhin wâjifah)
ce qui signifie: « des cœurs ce jour-là seront emplis de crainte ». Ce sont les cœurs des mécréants qui seront extrémement terrifiés, et seront perturbés de crainte.
{أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ}
(‘abṣârouhâ khâchi`ah)
ce qui signifie: « leurs regards humiliés », les regards des mécréants seront humiliés par la terreur de ce qu’ils voient.
{يَقُولُونَ أَإِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ}
(yaqôulôuna ‘a’innâ lamardôudôuna fi l-ḥâfirah)
ce qui signifie: « ils disent serions-nous ramenés à la vie dans la tombe », c’est-à-dire les mécréants, par moquerie et reniement de la résurrection, disent est-ce qu’après la mort nous serons ramenés à la vie dans nos tombes ?! ils disent cela en considérant comme peu probable l’arrivée de cela.
{أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا نَّخِرَةً}
(‘a’idhâ kounnâ `iḍhâman nakhirah)
ce qui signifie: « est-ce que lorsque nous serons de vieux os, désagrégés ». Ce que veulent dire les mécréants en disant cela, c’est est-ce que lorsque nous serons de vieux os désagrégés nous allons revivre ? en reniant et en démentant la résurrection comme dit plus haut.
{قَالُوا تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ}
(qâlôu tilka ‘idhan karratoun khâcirah)
ce qui signifie: « ils disent celle-là alors c’est un retour perdant » c’est-à-dire si cela était vrai, notre retour à la vie serait perdant puisque cela serait un retour à la vie pour aller en enfer. Ils ont dit cela à cause de leur reniement de la résurrection.
{فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ}
(fa’innama hiya zajratoun wâḥidah)
ce qui signifie: « mais elle n’est qu’un seul souffle », c’est-à-dire un seul souffle suite auquel toute chose revit par la volonté de Allāh. Et ceci afin de montrer que c’est chose facile pour Allāh et pour répliquer aux mécréants qui qui considéraient le retour à la vie peu probable.
{فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ}
(fa’idhâ houm bi s-sâhirah)
c’est-à-dire toutes les créatures seront à la surface de la terre, vivantes après avoir été dans ses profondeurs, mortes. Il a été rapporté de Ibnou Mas`ôud qu’il a dit: « La terre sera changée en terre plate blanche comme l’argent ».
{هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ}
(hal ‘atâka ḥadīthou Môuçâ)
al QourToubiyy a dit : ce qui signifie: « il t’est parvenu Ô Mouḥammad le récit de Môuçâ » et la rébellion de Pharaon. C’est à dire la victoire et la sauvegarde de Môuçâ et la défaite et la perte de Pharaon et ceci est un réconfort pour le prophète Mouḥammad et l’annonce de sa sauvegarde de la nuisance des mécréants
{إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى}
(‘idh nâdâhou Rabbouhou bil-wâdi l- mouqaddaci ṭouwâ)
ce qui signifie: « son Seigneur lui a parlé dans la vallée sacrée de ṭouwâ ».
Allāh parle et Sa parole est exempte de début et de fin et n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. La parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin: il ne Lui advient pas de silence ni d’entrecoupement car la parole de Dieu n’est pas constituée de lettres ni de son et Sa parole n’est pas une langue tandis que la parole des créatures est constituée de lettres, de sons et avec l’aide d’organes. L’Imâm Abôu Hanîfah, que Allāh l’agrée a dit:
« وَالله يَتَكَلَّمُ بِكَلاَمٍ لاَ يُشْبِهُ كَلاَمَنَا نَحْنُ نَتَكَلَّمُ بِالآلاتِ مِنَ المخَارِجِ وَالحُرُوفِ وَالله مُتَكَلِّمٌ بِلاَ آلَةٍ وَلاَ حَرْفٍ »
qui signifie: « Allāh parle, d’une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole, alors que nous, nous parlons avec des organes jouant sur des points de prononciation et avec des lettres, Allāh parle sans organe ni lettre ».
Allāh Ta`âlâ dit:
﴿ وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾
(wa kallama l-Lâhou Môuçâ taklîmâ)
ce qui signifie: « Allāh a assurément parlé à Môuçâ », c’est à dire que Dieu a fait entendre à Môuçâ Sa parole sans que cela soit une voix ni des sons, ni des ondes. Ainsi la parole de Dieu est exempt de début alors que Mouçâ et sa compréhension ont un début.
Il est obligatoire selon la raison l’attribut de la parole pour Dieu car s’Il n’était pas attribué de la parole Il serait attribué du contraire qui est le fait d’être muet et ceci est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Ainsi c’est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam de dire que Dieu parle avec des sons ou lettres. voir Les Attributs de Dieu Allāh
{اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ}
(‘idh-hab ‘ilâ fir`awna ‘innahôu ṭaghâ)
ce qui signifie: « va auprès de Pharaon, il a fait preuve de tyrannie », il a dépassé la limite dans la mécréance. Pharaon était le surnom de al-Walîd fils de Mouṣ`ab.
{فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَىٰ أَن تَزَكَّىٰ}
(faqoul hal laka ‘ilâ ‘an tazakkâ)
ce qui signifie: « et dis je t’appelle à rentrer en Islam » c’est-à-dire à rentrer en Islam et de faire les actes de vertus et à te purifier des vilenies.
{وَأَهْدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخْشَىٰ}
(wa ‘ahdika ‘ila Rabbika fatakhchâ)
ce qui signifie: « je te guide à la connaissance de ton Seigneur tu auras de la crainte alors », je te guide pour Le connaître Dieu selon ce qui est digne de Lui, avec les arguments ce qui t’amènera à Le craindre pour Lui obéir. Et dans le verset il y a une preuve que la foi est prioritaire sur les autres actes d’adoration car Allāh a cité la guidée avant la crainte.
{فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَىٰ}
(fa’arahou l-‘ayata l-koubra)
ce qui signifie: « il lui montra alors le signe éminent » Ainsi le prophète Môuçâ Moise est parti transmettre ce que Dieu lui a ordonné et pharaon a demandé un signe alors le prophète Môuçâ Moise a montré le signe éminent, al-Boukhâriyy a rapporté de Moujâhid que le signe éminent est le batôn qui se transformait en serpent et la main de Môuça qui sortait lumineuse.
{فَكَذَّبَ وَعَصَىٰ}
(fakadh-dhaba wa `aṣâ)
ce qui signifie: « il a alors démenti et il a désobei » ; Pharaon a démenti Môuçâ et désobéi à Allāh ta`ālā après avoir vu les miracles qui indiquent la véracité du prophète Môuçâ Moise
{ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ}
(thoumma ‘adbara yas`â)
ce qui signifie: « et il s’est détourné semant la corruption » c’est à dire pharaon s’est détourné de la foi et il a fourni les efforts pour semer la corruption et nuire au prophète Môuçâ Moise
{فَحَشَرَ}
(faḥachara)
ce qui signifie: « il a alors rassemblé » les magiciens et ses soldats
{فَنَادَىٰ}
(fanâdâ)
ce qui signifie: « il a parlé » c’est-à-dire qu’il s’est tenu devant eux pour leur donner un discours.
{فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ}
(faqâla ‘anâ rabboukoumou l-‘a`lâ)
ce qui signifie: « il dit: je suis votre seigneur le plus élevé » ; la signification de sa parole est qu’il n’y a pas de dieu qui me soit supérieur.
{فَأَخَذَهُ اللَّـهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَىٰ}
(fa ‘akhadhahou l-Lâhou nakâla al-‘akhirata wa l-‘ôulâ)
ce qui signifie: « Allāh l’a puni, l’a châtié pour la dernière et de la première fois », pour la première fois et la deuxième, c’est-à-dire Allāh l’a puni d’une punition qui est une leçon pour celui qui le voit ou l’entend. Il l’a fait périr par la noyade. Ibnou `Abbâs a dit: la dernière, c’est sa parole : “je ne vous connais pas d’autre dieu que moi” et la première, c’est sa parole : “je suis votre seigneur le suprême” et entre ces deux paroles, il s’est écoulé quarante années. D’autres ont dit: la première, c’est la mort par la noyade et la dernière, c’est son entrée en enfer au jour du jugement.
{إِنَّ فِي ذَٰلِكَ}
(‘inna fî dhâlika)
ce qui signifie: « il y a certes en cela » c’est-à-dire en ce qui est arrivé à Pharaon et cette perte,
{لَعِبْرَةً}
(la`ibratan)
ce qui signifie: « une exhortation », une moralité
{لِّمَن يَخْشَىٰ}
(liman yakhchâ)
ce qui signifie: « pour celui qui craint Dieu », c’est-à-dire pour celui qui craint le châtiment de Allāh ta`ālā au jour du jugement et dans le bas-monde.
{أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ ۚ بَنَاهَا}
(‘a’antoum ‘achaddou khalqan ‘ami s-samâ’ou banâhâ)
ce qui signifie: « est-ce vous qui êtes plus difficiles comme création ou le ciel que Dieu a créé ! » la parole est apparemment générale, ce qui est visé ce sont les mécréants de la Mecque qui reniaient la résurrection. Ici, c’est pour blâmer et donner les preuves pour celui qui a renié la résurection. C’est-à-dire est-ce que votre création après la mort avec la faiblesse de l’être humain, est-ce cela plus difficile ou la création des cieux, selon vous, avec ce qu’on voit, c’est-à-dire vous voyez que le ciel perdure et qu’il reste intact jusqu’au temps que Dieu a voulu. Et cela montre que tout cela est facile pour Dieu, parce qu’il ne Lui advient pas d’incapacité. Dieu décrit le ciel:
{رَفَعَ سَمْكَهَا}
(rafa`a samkahâ)
ce qui signifie: « Il a élevé son épaisseur » c’est-à-dire qu’Il a fait que la quantité de son étendue vers le haut soit très grande, élevée, d’une distance de marche de cinq cents ans. L’épaisseur, c’est la hauteur entre la surface du ciel qui est de notre côté et sa surface qui est du côté de ce qui est au dessus de lui
{فَسَوَّاهَا}
(fasawwâhâ)
c’est-à-dire qu’Il l’a rendu lisse, plat, il ne comprend pas de monts ni de vallées, ou encore Il l’a créé avec perfection de sorte qu’il est créé avec excellence.
{وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا}
(wa ‘aghṭacha laylahâ wa ‘akhraja douḥâha)
ce qui signifie: « Il l’a rendu sa nuit obscure et en a fait surgir le jour et la lumière de son soleil ». et Allāh a attribué cela au ciel car dans le ciel il y a la cause de la lumière et de l’obscurité à savoir le lever du soleil et son coucher
{وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا}
(wa l-‘arḍa ba`da dhâlika daḥâhâ)
ce qui signifie: « et la terre après cela Il l’a étendue ». Allāh a créé la terre avant le ciel mais après la création des sept cieux Il a rendu la terre facile à habiter
{أَخْرَجَ مِنْهَا}
(‘akhraja minhâ)
ce qui signifie: « Il en fait sortir » c’est-à-dire à partir de la terre
{مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا}
(mâ’ahâ wa mar`âhâ)
ce qui signifie: « son eau et son pâturage » en faisant jaillir ses sources et ce que broutent les animaux, les arbres et les herbes, et ce que mangent les gens comme nourriture de base et comme fruits. L’eau et le pâturage ont été annexés à la terre parce qu’ils sortent d’elle.
{وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا}
(wa l-jibâla ‘arsâhâ)
ce qui signifie: « Il a ancré les montagnes », Il les a maintenus à la surface de la terre pour qu’elle soit ferme, stable, pour que la terre soit maintenue.
{مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ}
(matâ`an lakoum wa li ‘an`âmikoum)
ce qui signifie: « comme bien pour vous et pour vos bêtes », c’est-à-dire que Allāh a créé cela pour votre profit et pour vos bêtes. Et al-‘an`âm sont les chameaux, les bovins, les chèvres et les moutons.
{فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَىٰ}
(fa ‘idhâ jâ’ati ṭ-ṭâmmatou l-koubrâ)
ce qui signifie: « lorsque viendra le jugement dernier », Ibnou `Abbās a dit: le jour du jugement. C’est-à-dire Allāh a cité avant la création des cieux et de la terre pour montrer qu’Il est Tout-puissant pour ressusciter et pour rassembler. Donc Il a montré que c’est possible rationnellement et après cela Il a informé de cela, comme Il a montré que c’est possible, après Il a informé: “‘idhâ jâ’ati ṭ-ṭâmmatou l-koubrâ” c’est-à-dire la grande épreuve. Chez les arabes aṭ-ṭâmmah: la grande épreuve qu’on ne peut pas supporter. Ici, Dieu a glorifié ce Jour-là c’est le Jour Dernier, c’est ce que Ibnou `Abbâs a dit.
{يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَىٰ}
(yawma yatadhakkarou l-‘inçânou mâ sa`â)
ce qui signifie: « un jour où l’homme se souviendra de ce qu’il a fait » dans le bas-monde comme bien et comme mal.
{وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَىٰ}
(wa bourrizati l-jaḥîmou liman yarâ)
ce qui signifie: « l’enfer sera montré pour qui verra », le feu brûlant apparaîtra pour toute personne qui voit. Ainsi, le croyant remerciera Allāh pour le bienfait d’avoir éviter cela.
{فَأَمَّا مَن طَغَىٰ}
(fa’ammâ man ṭaghâ)
ce qui signifie: « quant à celui qui fait preuve de tyrannie », c’est-à-dire celui qui a dépassé les limites dans la désobéissance et la mécréance.
{وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا}
(wa ‘âthara l-ḥayâta d-dounyâ)
ce qui signifie: « et qui a préféré la vie du bas-monde » en suivant ses désirs,
{فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ}
(fa ‘inna l-jaḥîma hiya l-ma’wâ)
ce qui signifie: « le feu en sera sa demeure », le feu ardent sera sa destination, pour celui qui a fait preuve d’outrance, de tyrannie et qui a préféré le bas-monde.
{وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ}
(wa ‘ammâ man khâfa maqâma Rabbih)
ce qui signifie: « quant à celui qui craint sa comparution au jour du jugement » c’est-à-dire de venir au jugement de son Seigneur au jour du jugement.
{وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ}
(wa naha n-nafsa `ani l-hawâ)
ce qui signifie: « et qui a interdit à son âme les passions », c’est-à-dire qui a posé un interdit à son âme qui lui ordonne certaines choses, pour qu’elle ne suive pas les penchants dégradants en suivant les passions, celui qui a fait des actes de vertus, certes le Paradis est son refuge et sa demeure.
{فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ}
(fa’inna l-jannata hiya l-ma’wâ)
ce qui signifie: « c’est le paradis qui sera sa demeure » et en résumé, la réponse est que le désobéissant sera dans le feu et l’obéissant au paradis.
{يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا}
(yas’alôunaka `ani s-sâ`ati ‘ayyâna moursâhâ)
ce qui signifie: « ils – les mécréants de La Mecque – t’interrogent quand aura lieu le jour du jugement » pour se moquer, ils demandent quand aura lieu le jour du jugement et quand il commencera.
{فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا}
(fîma ‘anta min dhikrâhâ)
ce qui signifie: « certes toi, tu ne sais pas c’est quand pour leur informer », et cela c’est un blâme pour les mécréants qu’ils lui demandent.
{إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَاهَا}
(‘ilâ Rabbika mountahâhâ)
ce qui signifie: « ton Seigneur sait tout de ce jour », seul Allāh sait tout de ce jour. C’est-à-dire il n’y a que Dieu qui sait quand aura lieu la fin du monde.
{إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا}
(‘innamâ ‘anta moundhirou man yakhchâhâ)
ce qui signifie: « tu n’es certes que quelqu’un qui rappelle celui qui craint les tourments du jour dernier », c’est-à-dire toi, tu annonces et tu mets en garde celui qui croit à cela et qui a craint le jour dernier et qui délaissera ainsi la mécréance. Bien que le Prophète met en garde toute personne responsable.
{كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا}
(ka’annahoum yawma yarawnahâ lam yalbathôu ‘il-lâ `achiyyatan ‘aw ḍouḥâhâ)
ce qui signifie: « c’est comme si lorsqu’ils verront le jour dernier, ils n’étaient restés dans le bas monde que peu dans une soirée ou une matinée », c’est-à-dire quand ils verront le Jour Dernier, pour eux ce bas-monde c’est comme s’ils sont restés très peu (comme du maghrib jusqu’à la noirceur ou quand se lève le soleil). Au jour dernier, pour les mécréants le bas-monde paraitra très peu.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allāh, le Créateur du monde.
