LA CROYANCE  EN DIEU

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-‘AmIn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :

{ إِنَّ فِي خَلْقِ السمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ الليْلِ وَالنهَارِ لآيَاتٍ لِأُوْلِي الألْبَابِ }

ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », [sOurat ‘Ali 3ImrAn ‘Ayah 190].

Le monde est une preuve de l’existence de Dieu ; ainsi selon la raison, les cieux et la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque, avec une autre forme, ou avec d’autres caractéristiques ; l’existence de ces créatures signifie qu’il y a un créateur qui les a spécifié par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, par le fait d’exister à cette époque plutôt qu’une autre et par le fait d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres.

[La raison est une caractéristique que Dieu a créé dans l’être humain par laquelle il distingue le bien du mal]

AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :

{ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ }

ce qui signifie : « et ils ont dit si nous avions écouté [avec acceptation] ou si nous avions raisonné nous n’aurions pas fait partie des gens de l’enfer », [sOUrat al-Moulk ‘Ayah 10].

Ainsi la raison est une preuve dans la religion ; bien que la base de la religion soit le Qour’An et la parole du Prophète ; la raison est un témoin de la religion ; ainsi tout ce qui est parvenu dans la religion ne contredit pas la raison.

Le jugement selon la raison se divise en trois : ce qui est obligatoire selon la raison, ce qui est impossible et ce qui est possible.

 

Ce qui est obligatoire selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’inexistence, il s’agit de l’existence de Dieu et de ses attributs.

Ce qui est impossible selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence ; ainsi l’existence d’un associé à Dieu est impossible selon la raison, de même la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison tel que le mouvement et l’immobilité ou la vie et la mort ; ainsi il est impossible selon la raison qu’un objet soit en mouvement et immobile à la fois.

Ce qui est possible selon la raison c’est ce dont la raison conçoit tant l’existence que la non existence ; c’est ce qui admet l’existence après le néant et l’anéantissement après l’existence ; c’est l’ensemble des créatures.  

C’est Dieu qui crée toute chose, qui fait passer toute chose du néant à l’existence, Soubhanahou wa ta3AlA, [Soubhanahou wa ta3AlA veut dire Il est exempt de toute imperfection, Il est exempt des attributs des créatures].

AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :

« وَ خَلَقَ كُل شَىء »

Ce qui signifie : « Il crée toute chose », [sOUrat Al-FourqAn ‘Ayah 2].

Créer dans le sens de faire passer du néant à l’existence est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu, est de la mécréance.

AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :

{ هل من خالق غير الله }

Ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que AllAh », [sOUrat FATir ‘Ayah3].

 Et Il dit SoubHAnahou wa ta3AlA :

{ و الله خلقكم و ما تعملون }

Ce qui signifie : « AllAh vous a créé et ce que vous faites », [sOUrat AS-SaffAt ‘Ayah 96].

Cette ‘ayah indique clairement que Dieu est le Créateur des corps et de leurs caractéristiques tel que le mouvement, la pensée, la couleur…

Ainsi AllAh a créé le monde à savoir les créatures en deux sortes : les substances et ce qui advient aux substances c’est à dire les caractéristiques des substances.

[Remarque : La plus petite substance que Dieu a créé c’est ce qu’appellent les savants de l’Islam Al-jawharou l-fard -la substance élémentaire- c’est la partie qui ne se divise pas tellement elle est petite et on ne peut pas la voir à l’œil nu ; et un corps est composé de deux de ces substances élémentaires ou plus.]

Les corps se divisent en deux catégories : les corps palpables et les corps impalpables.

Les corps palpables, c’est ce qu’on peut saisir à la main tel que les pierres, les plantes, les humains…

Les corps impalpables,  c’est ce qu’on ne peut pas saisir à la main tel que la lumière, les Anges, les Jinns, les Ames…

Quant aux caractéristiques des corps, c’est ce qui advient aux corps tel que le goût, la couleur, la pensée, le mouvement, le sentiment…

Tous sont des créatures de Dieu. Il n’y a pas d’autre créateur que Dieu.

Dieu n’a aucune ressemblance avec les créatures.

On ne dit pas ou, ni quand, ni comment à son Sujet, On ne dit pas qu’Il est partout, on dit que Dieu existe sans comment et sans endroit et qu’Il ne dépend pas du temps, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, rien n’est tel que Lui, Il n’a aucun équivalent, Il n’a aucune ressemblance avec les créatures et donc Il n’habite pas les cieux ni la terre, Il n’est pas assis ni établi.

On dit que Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps.

Les savants disent :

« الله موجود بلا كيف و لا مكان و لا يجري عليه زمان »

AllAh mawjOUd bilA kayf wa lA makAn wa lA yajrI 3alayhi zamAn

C’est-à-dire : Dieu existe sans endroit, sans comment et qu’Il ne dépend pas du temps.

Ainsi n’est pas musulman celui qui attribut à Dieu les attributs des créatures tel que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, le changement…

Les savants de l’Islam tel que ‘abOU Ja3far aT-TaHAwiyy qui est né en 227 de l’hégire ont dit :

« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »

Ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».

AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ﴾

Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui », [ sOurat Ach-ChOurA, ‘Ayah 11].

Et Il dit Ta3AlA

{ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ }

Ce qui signifie : « Il n’a pas d’équivalent ».

L’Imam AHmad ibnou Hanbal a dit :

« مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذالك »

Ce qui signifie : «  Quoique tu imagines dans ton esprit, AllAh en est différent ».

Le compagnon AbOU Bakr As-Siddiq, que AllAh l’agrée a dit :

« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ       والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »

 ( al-3ajzou 3an daraki l-‘idrAki ‘idrAkou )

 ( wa l-baHthou 3an dhAtihi koufroun wa ‘ichrAkou )

ce qui signifie : « Reconnaitre son incapacité à atteindre la Réalité de AllAH est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association ».

AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :

{ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا }

Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [ SOUrat TahA, ‘Ayah 110].

Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu, Seule Dieu sait Sa Réalité.

Ainsi nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu, de même les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu ;

Notre connaissance de Dieu à lieu en connaissant les attributs  obligatoire à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en connaissant ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une. 

L’Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach3ariyy, que AllAh l’agrée, a dit ce qui signifie: « La première chose qu’il est du devoir de l’esclave, c’est de connaItre AllAh, c’est à dire selon ce qui est digne de Lui, Son Messager et la religion qu’Il agrée ».

Dieu n’a pas de début à son existence et Seul Dieu n’a pas de début à Son Existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas.

Le Prophète MouHammad Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam a dit :

« كان الله و لم يكن شىء غيره »

Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-BoukhAriyy].

Dieu a crée toute chose, Il a créé les créatures et Il n’en a pas besoin,

Dieu a crée le ciel, Il n’a pas besoin du ciel Il existe avant le ciel sans le ciel et après qu’Il a créée le ciel Il ne change pas Il existe sans le ciel ;

Dieu a crée le Trône, Il n’a pas besoin du Trône Il existe avant le Trône sans leTrône et après qu’Il a créé le Trône Il ne change pas Il existe sans le Trône ;

Dieu a créé l’endroit, Il n’a pas besoin de l’endroit Il existe avant l’endroit sans l’endroit et après qu’Il a créé l’endroit Il ne change pas Il existe sans l’endroit ;

Dieu est Al WAHid : l’Unique ; Dieu est Unique dans l’absolu. Le grand savant, l’Imam ‘AbOU HanIfah a dit ce qui signifie : « Dieu est unique, pas dans le sens numéraire mais dans le sens qu’il n’a pas d’associé. »

Dieu est unique par Lui même, par Ses Attributs et par Son Acte ; ainsi il n’y a pas un être qui ressemble à Dieu, il n’y a pas un qui a des attributs comme Dieu et il n’y a pas un qui a un acte comme celui de Dieu ; l’Acte de Dieu est sans organes, ni contact, ni mouvement.

L’Imam ‘AbOU HanIfah, que AllAh l’agrée a dit ce qui signifie : «  Il est impossible que le créateur ait une ressemblance avec ce qu’il crée ».

AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ }

Ce qui signifie : « Rien n’est Tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [ SOUrat Ach-ChOUrA, ‘Ayah 11].

 Dieu entend toute chose sans oreille et voit toute chose sans œil ni organe.

Dieu est vivant et Il dit Ta3AlA :

{ اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ }

Ce qui signifie : « AllAh, Il n’est de Dieu que Lui, Le Vivant Qui ne s’anéantit pas », [ SOUrat Al-Baqarah, ‘Ayah 255].

 Dieu est vivant, sans Ame, ni cœur ni chair, il ne meurt pas et ne s’anéantit pas.

 On ne peut pas imaginer Dieu.

Parmi les attributs de Dieu, il y a aussi la parole.

L’Imam ‘AbOU HanIfah, qui est un grand savant de l’Islam, né en 80 de l’Hégire et mort en 150 de l’Hégire a dit ce qui signifie : « Dieu parle d’une parole qui n’est pas comme la nôtre, nous parlons par le moyen d’organes et nous nous servons de point de prononciation et de lettres mais Dieu parle sans organe ni lettre ».

La parole de Dieu n’est pas une langue arabe, ni une autre langue, c’est un attribut digne de Dieu qui ne ressemble pas à la parole des créatures.

Ainsi la parole de AllAh 3azza wa jall qui est un attribut de Son être, n’est pas de lettres, ni de voix, ni de sons, ni une langue arabe, ni aucune autre langue et que les livres descendus sur les prophètes, avec leurs langues différentes et leurs mots composés, prononcés par les créatures avec leurs langues et appris dans leurs cœurs, ces livres révélés sont des expressions de l’attribut de la parole de AllAh, qui est l’attribut de AllAh 3azza wa jall, ces livres ne sont pas Son attribut même, l’attribut de AllAh 3azza wa jall.

Ainsi, ces expressions qui existent dans les livres descendus sur les prophètes sont créées, et ce qu’elles expriment, à savoir l’attribut de AllAh 3azza wa jall, n’est pas créé mais est au contraire éternel exempt de début et n’est pas comme la parole des créatures. Tout comme si quelqu’un écrit Dieu, ces lettres ne sont pas Dieu Lui même mais ces lettres sont une expression qui désigne Dieu le Créateur du monde.

Remarque : Les Noms de Dieu on les appelle aussi les Attributs de Dieu  sauf le nom AllAh on ne dit pas attribut, on dit Nom. Par ailleurs les Noms de Dieu sont en deux catégories : une catégorie qu’on ne peut pas appeler autre que Dieu avec et une autre qu’on peut appeler autre que Dieu avec (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu) ; de la première catégorie il y a : AllAh, Ar-RaHmAn, Al-QouddOus, Al-KhAliq, Ar-RAziq, MAlikou l-Moulki, Dhou l-JalAli wa l-‘IkrAm, Al-MouHyI, Al-MoumIt, on ne peut appeler que Dieu avec ces noms ; cependant la plus part des noms on peut appeler autre que Dieu avec, ainsi la personne peut appeler son fils : raHIm, salAm, karIm ou ra’Ouf.

De même le nom al-Moutakabbir au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de AllAh Al-Moutakabbir veut dire Celui Qui est tout puissant et Qui est exempt des attributs des créatures. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire orgueilleux. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est orgueilleux.

De même le nom al-JabbAr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de AllAh Al-JabbAr veut dire Celui a Qui rien ne peut nuire, donc ce terme indique la perfection au sujet de Dieu. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire oppresseur, injuste. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est oppresseur ou injuste

Les savants de l’Islam tel que ‘abOu Ja3far aT-TaHAwiyy ont dit ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».

Il faut savoir qu’il y a des choses qui font sortir de l’Islam, comme insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou, se dire non musulman même en plaisantant…

 Aussi, attribuer à Dieu la direction, la quantité, le changement. Ceci consiste à attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de Lui et cela fait donc sortir de l’Islam.

AllAh Ta3AlA, dit dans le Qour’An :

{ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ }

Ce qui signifie : «  Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans »,[ SOUrat At-Tawbah, ‘Ayah 74].

Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont :

 « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu », et si la personne ne sait pas dire correctement MouHammad elle appelle le Prophète par son surnom à savoir Abou l-GAcim, ainsi elle dit : il n’est de dieu que Dieu et Abou l-GAcim est le Messager de Dieu.