L’attribut de volonté de Dieu

La louange est à AllAh le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘AmIn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

Sache que la volonté est obligatoire selon la raison s’agissant de AllAh ta3AlA et c’est un attribut exempt de début et exempt de fin par lequel AllAh caractérise ce qui est possible selon la raison par l’existence au lieu de l’inexistence, par un attribut à l’exclusion d’un autre, et par un temps à l’exclusion d’un autre.

La preuve de l’obligation de la volonté s’agissant de AllAh, c’est que s’Il n’avait pas de volonté, rien de ce monde n’existerait. En effet, l’existence du monde fait partie du possible selon la raison. Son existence n’est donc pas obligatoire, en considérant sa réalité, selon le jugement rationnel. Ainsi, du fait même que le monde existe, nous savons qu’il n’a existé que parce qu’il a été caractérisé par son existence et que cette existence a été rendue prépondérante sur son inexistence. Il a donc été établi que AllAh a pour attribut une volonté éternelle exempte de début et de fin.

De plus, cette volonté, chez les gens de la vérité, concerne les actes des esclaves dans leur totalité, que ce soit les bons actes ou les mauvais. Donc, tout ce qui entre dans l’existence, que ce soit les actes de bien ou de mal, que ce soit une mécréance, un péché, ou une obéissance, c’est bien par le volonté de AllAh qu’ils ont lieu et qu’ils se produisent et ceci est une perfection s’agissant de AllAh ta3AlA. En effet, l’universalité de la toute-puissance et de la volonté sur toute chose est digne de l’éminence de AllAh. Ainsi, s’il arrivait dans ce qui Lui appartient ce qu’Il ne veut pas, ceci serait une preuve d’incapacité et l’incapacité est impossible s’agissant de AllAh.

Par ailleurs, Sa volonté est conforme à Sa science, c’est-à-dire que ce dont Il sait l’entrée en existence, Il en a voulu l’entrée en existence, et ce dont Il sait qu’il n’existera pas, Il ne veut pas que cela existe.

 De plus, la volonté n’est pas nécessairement conforme à Son ordre. La preuve en est que AllAh ta3AlA ordonne à ‘IbrAhIm d’égorger son fils ‘IsmA3Il mais Il n’a pas voulu que cela se réalise pour lui. Si quelqu’un dit : «  Comment ordonne-t-Il une chose alors qu’Il ne veut pas qu’elle ait lieu ?  » , la réponse est donc la suivante : il se peut qu’Il ordonne ce qu’Il ne veut pas, tout comme Il sait qu’une chose a lieu de la part de l’esclave alors qu’Il lui interdit de la faire.

La signification de la destinée et la foi en cela

Certains savants ont dit : la prédestination (al-qadar) c’est faire exister les choses conformément à la science de AllAh, exempte de début, et à Sa volonté exempte de début. Il les fait donc exister dans l’instant dans lequel Il sait qu’elles existeront. Les actes de l’esclave, le bien et le mal, faits de son propre choix sont donc concernés par cela.

Preuve textuelle de la prédestination (HadIth de JibrIl)

La preuve de cela, c’est la parole du Messager de AllAh adressée à Jibril lorsqu’il l’avait interrogé sur la foi (al-‘ImAn):

(الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ)

(‘al-‘ImAnou ‘an tou’mina bi l-LAhi wa malA’ikatihi wa koutoubihi wa rouçoulihi wa l-yawmi l-‘Akhiri wa tou’mina bi l-qadari khayrihi wa charrih)

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie: «  La foi, c’est que tu croies en AllAh, en Ses anges, Ses Livres, Ses messagers, en le jour dernier et que tu croies en la destinée, que cela concerne le bien ou le mal  » . La signification de ce HadIth est la suivante : les créatures que AllAh ta3AlA a prédestinées et parmi lesquelles il y a le bien et le mal, existent par la prédestination exempte de début de AllAh. Ainsi, la prédestination, qui est Son attribut, ne peut être qualifiée de mauvaise. La volonté de AllAh ta3AlA de faire exister se réalise en tout ce qu’Il veut, conformément à Sa science. Ainsi, la chose dont Il sait l’existence, Il en veut l’existence dans le temps dans lequel elle existe. La chose qu’Il sait qu’elle ne sera pas, Il ne veut pas qu’elle soit.

Preuve textuelle que tout sans exception est par la volonté de AllAh

Une chose n’entre donc en existence dans ce monde que par Sa volonté. Rien n’atteint l’esclave que ce soit, bien, mal, santé, maladie, pauvreté, richesse ou autre que cela, que par le volonté de AllAh ta3AlA, et ne manque l’esclave aucune chose que AllAh a prédestinée et voulue qu’elle l’atteigne. Il a été rapporté du Prophète Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam qu’il a enseigné à l’une de ses filles :

(مَا شَاءَ اللَّهُ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ)

(mA chA’a l-LAhou kAna wa mA lam yacha’ lam yakoun)

ce qui signifie : «  Ce que AllAh veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas  » . Il a été rapporté par AbOu DAwOud dans ses sounan et par la suite, il fut transmis d’un grand nombre de personnes à un grand nombre de personnes et s’est largement répandu parmi les gens de la communauté.

Parole de l’imam 3aliyy sur le devoir de croire en toute la destinée

Al-Bayhaqiyy, que AllAh ta3AlA lui fasse miséricorde, a rapporté de notre maître 3Aliyy, que AllAh l’agrée, qu’il a dit : «  Certes, la foi en toute certitude ne se réalisera pas dans le cœur de l’un de vous tant qu’il ne croira pas, en toute certitude, sans aucun doute, que ce qui l’a atteint n’était pas pour le manquer et que ce qui l’a manqué n’était pas pour l’atteindre et tant qu’il n’admettra pas toute la destinée  » , c’est-à-dire qu’il n’est pas permis de croire en une partie de la destinée et d’être incrédule vis à vis d’une autre.

Parole de notre maitre 3Oumar a propos de la destinée

Il a rapporté également, avec une forte chaîne de transmission, que 3Oumar Ibnou l-Khattab était à Al-Jabiyah – une région de Ach-Cham –. Il s’est levé et a prononcé un discours. Il a loué AllAh et a rappelé Ses bienfaits. Ensuite, il a dit : «  Celui que AllAh guide, personne ne fera qu’il soit égaré et celui que AllAh égare, personne ne fera qu’il soit sur la guidée  » . Alors, un mécréant des non-arabes qui était présent et faisait partie des gens de adh-dhimmah a dit dans sa langue : (Certes, AllAh n’égare personne). 3Oumar a alors dit à l’interprète: «  Qu’est-ce qu’il a dit ?  »  Il lui répondit : «  Il a dit que AllAh n’égare personne  » . Alors, 3Oumar a dit : «  Tu as menti Ô ennemi de AllAh […]. C’est Lui Qui t’a égaré et c’est Lui Qui te fera entrer en enfer s’Il veut que tu meurs sur ta mécréance  » , Cela signifie s’Il veut que tu meurs sur ta mécréance inévitablement tu entreras en enfer.

Explication d’une poésie appréciée par 3Oumar a propos de la destinée

Le HAfiDh AbOu Nou3aym a rapporté de Az-Zouhriyy que 3Oumar Ibnou l-KhattAb aimait une poésie de LabId Ibnou RabI3ah ; la traduction de quelques uns de ses vers est la suivante :

Certes, la piété envers notre Seigneur est le meilleur des dons

 Et par la volonté de AllAh sont ma lenteur et ma rapidité

 Je loue AllAh, Il n’a pas d’égal

 C’est à Lui qu’appartient le bien, ce qu’Il veut, Il le fait

 Celui qu’Il guide vers la voie de bien sera sur la voie de bien,

 tranquille est son esprit. Et celui qu’Il veut égarer, Il l’égare

Le sens de sa parole : «  Certes, la piété envers notre Seigneur est le meilleur des dons  » , c’est qu’elle est la meilleure des choses qui soit accordée à l’homme. Le sens de sa parole: «  Et par la volonté de AllAh sont ma lenteur et ma rapidité  » , c’est qu’une personne n’accomplit une chose lentement, ou bien rapidement que par le volonté de AllAh. Sa parole : «  Je loue AllAh, Il n’a pas d’égal  » , c’est qu’Il n’a pas de semblable. Sa parole : «  C’est à Lui qu’appartient le bien  » , sous-entend le mal également. Mais il s’est limité à citer le bien parce que cela est suffisant ici, comme dans Sa parole ta3AlA :

﴿سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ﴾

(sarAbIla taqikoumou l-Harr)

ce qui signifie: «  Des armures qui vous protègent de la chaleur  » , [sourat An-NaHl / 81], c’est-à-dire du froid également car les armures protègent des deux et pas seulement de la chaleur. Sa parole: «  Ce qu’Il veut, Il le fait  » , c’est que la chose que AllAh veut qu’elle arrive, il est inévitable qu’elle ait lieu et la chose qu’Il ne veut pas qu’elle arrive, elle n’a pas lieu. Sa parole: «  Celui qu’Il guide vers la voie de bien sera sur la voie de bien  » , c’est que celui pour qui AllAh veut qu’il soit sur la voie juste de droiture, sera sur cette voie juste de droiture. Sa parole : «  Tranquille est son esprit  » , c’est-à-dire qu’il a l’esprit en paix et satisfait. Et sa parole: «  Et celui qu’Il veut égarer, Il l’égare  » , c’est-à-dire que celui qu’Il veut qu’il soit égaré, Il l’égare, c’est-à-dire qu’Il crée en lui l’égarement..

Ce que dit Ach-ChAfi3iyy lorsqu’il fut interrogé sur la destinée

Al-Bayhaqiyy a rapporté de Ach-ChAfi3iyy qu’il a dit lorsqu’il a été interrogé sur la destinée, ce qui signifie :

Ce que Tu veux est, même si moi je ne le veux pas

 Et ce que je veux, si Tu ne le veux pas, n’est pas

 Tu crées les esclaves conformément à ce que Tu sais

 Conformément à Ta science agissent le jeune et l’âgé

 A celui-là Tu accordes la réussite et cet autre Tu ne l’accordes pas

 Et celui-ci Tu l’aides et cet autre Tu ne l’aides pas

 Parmi eux, des malheureux (1) et parmi eux des heureux (2)

 Et celui-là est laid et cet autre est beau

(1) C’est-à-dire des gens qui seront en enfer pour l’éternité, c’est-à-dire les mécréants.

(2) C’est-à-dire des gens qui seront au paradis pour l’éternité, c’est-à-dire les musulmans.

De là, il devient clair que dans Sa parole ta3AlA :

﴿يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾

(youDillou man yachA’ou wa yahdI man yachA’)

ce qui signifie: «  Il égare qui Il veut et Il guide qui Il veut  » , [sourat An-NaHl / 93], le pronom مَنْ (man) se réfère à AllAh et non à l’esclave comme l’ont prétendu les qadariyyah. La preuve en est Sa parole ta3AlA, au sujet de notre maître MOuçA:

 ﴿إِنْ هِيَ إِلاَّ فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَنْ تَشَاءُ وَتَهْدِي مَنْ تَشَاءُ﴾

(‘in hiya ‘il-lA fitnatouka touDillou bihA man tachA’ou wa tahdI man tachA’)

Ce qui signifie : «  Ce n’est certes qu’une épreuve de Ta part avec laquelle Tu égares qui Tu veux et Tu guides qui Tu veux  » , [sourat Al-‘A3rAf / 155].

Contradiction de certains égarés du verset qui signifie Il égare qui Il veut…

Un groupe égaré  ont considéré que la volonté de AllAh suit la volonté de l’esclave puisque pour eux, le sens de la ‘Ayah est : si l’esclave veut choisir le bon chemin, AllAh le guide vers ce chemin et si l’esclave veut choisir l’égarement, AllAh l’égare. Ils ont ainsi contredit la ‘Ayah :

 ﴿وَمَا تَشاَءُونَ إِلا أَنْ يَشَاءَ اللهُ﴾

(wa mA tachA’Ouna ‘il-lA an yachA’a l-LAh)

Ce qui signifie: «  Et vous ne voulez que si AllAh veut  » , [sourat At-Takwir /29]. Si l’un d’eux voulait donner pour preuve une ‘Ayah du Qour’An pour contredire cette signification, on lui dit que les significations du Qour’An sont cohérentes les unes avec les autres et ne se contredisent pas. Il n’y a pas dans le Qour’An une ‘Ayah dont la signification soit en contradiction avec une autre. D’autre part, ceci ne relève pas de ce qui abroge et ce qui est abrogé (an-nAçikh et al-mansOukh), car l’abrogation ne concerne pas les croyances et n’implique pas de contradiction. Ainsi, l’abrogation n’intervient pas dans les informations mais plutôt dans l’ordre et l’interdiction. En fait, l’abrogation, c’est l’annonce qu’un jugement d’une ‘Ayah ultérieure met fin au jugement d’une ‘Ayah antérieure. et ceci n’a lieu que pendant la vie du Prophète. En outre, ce groupe ne croit pas en ce qui abroge (an-nAçikh) et en ce qui est abrogé (al-mansOukh). Relevant encore de leur surprenante stupidité, il y a leur explication de Sa parole ta3AlA :

﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾

(wa 3allama ‘Adama l-‘asmA’a koullahA)

Ce qui signifie : «  Et Il appris à ‘Adam tous les noms  » , [sourat Al-Baqarah / 31]. Ils disent que ce sont les noms de AllAh. Si on dit à ces gens: si ces noms étaient les noms de AllAh, AllAh n’aurait pas dit :

 ﴿فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ﴾

(falammA ‘anba’ahoum bi’asmA’ihim)

 ce qui signifie : « Et lorsqu’il leur apprit leurs noms », [sourat Al-Baqarah / 33], mais Il aurait dit : « Et lorsqu’il leur apprit Mes noms » , ils se taisent. Malgré cela, ces gens-là persistent sur leur ignorance et leur déformation des significations du Qour’An.

 Réponse au sujet de la destinée citée par Ar-RiDA descendant de l’Imam 3Aliyy

Al-HAkim, que AllAh ta3AlA lui fasse miséricorde, a rapporté que 3Aliyy Ar-RiDA Ibnou MOuçA Al-KADhim s’asseyait dans la mosquée du Prophète, tout près de sa tombe (ar-rawDah) alors qu’il était encore jeune, enveloppé dans un modeste drap. On venait l’interroger dans la mosquée, les gens du commun tout comme les grands parmi les savants. Il fut questionné sur la destinée et il a donc répondu: « AllAh 3azza wa jall dit :

 ﴿إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلاَلٍ وَسُعُرٍ يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَر إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾

(‘inna l-moujrimIna fI DalAlin wa sou3our ; yawma youS-Habouna fi n-nAri 3alA woujOuhihim dhOuqOu massa saqar ; ‘innA koulla chay’in khalaqnAhou biqadar)

Ce qui signifie : « Certes, les mécréants sont dans un égarement ; le jour où ils seront traînés dans le feu sur leurs visages, il leur sera dit : goûtez le châtiment de l’enfer. Certes, Nous créons toute chose selon une destinée »,  [sourat Al-Qamar / 47-48-49]. [Fin de citation] Puis, Ar-RiDA a dit : « Mon père citait de ses ancêtres que l’émir des croyants, 3Aliyy Ibnou AbI TAlib disait : « Certes, AllAh crée toute chose selon une destinée, même la faiblesse de compréhension et l’intelligence. A Lui la volonté, par Lui la préservation des péchés et la force pour l’obéissance ». [Fin de citation] Ainsi, les esclaves de AllAh sont amenés à faire ce qui provient d’eux par leur propre choix et non sous la menace ni par contrainte telle que la plume suspendue dans l’air, que le vent penche à droite et à gauche comme le prétendent les jabriyyah. Et si AllAh ne voulait pas la désobéissance de ceux qui désobéissent, la mécréance des mécréants et l’obéissance de ceux qui obéissent, Il n’aurait pas créé le paradis et l’enfer.

 Les créatures sont amenés vers ce quoi AllAh a voulu de toute éternité et su qu’ils allaient faire. Nécessairement, ils seront amenés à le faire par leur propre choix. Les croyants sont amenés vers la foi par leur propre choix et les mécréants à qui AllAh a voulu pour eux qu’ils meurent mécréants sont amenés à la mécréance par leur propre choix. La volonté de AllAh s’est réalisée en ceux-là et en ces autres. AllAh, Créateur du bien et du mal Celui qui attribue à AllAh ta3AlA la création du bien et pas la création du mal, il aura attribué à AllAh ta3AlA l’incapacité et s’il en était ainsi, il y aurait pour ce monde deux créateurs, un créateur du bien et un créateur du mal et ceci est de la mécréance et du chirk. Cet avis stupide conduit, d’autre part, à considérer que AllAh ta3AlA est vaincu dans Sa souveraineté car, selon sa croyance, AllAh ta3AlA aurait voulu le bien seulement. Le mal qui s’est produit aurait donc eu lieu de Son ennemi ‘iblIs et de ses aides mécréants malgré Sa volonté. Celui qui croit cet avis devient mécréant pour avoir contredit Sa parole ta3AlA:

 ﴿وَاللهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ﴾

(wa l-LAhou ghAliboun 3alA ‘amrih)

ce qui signifie : « Et la volonté de AllAh se réalise immanquablement », [sourat YOuçouf / 21] , c’est-à-dire que personne n’empêche Sa volonté de se réaliser.

Le jugement de celui qui attribue à AllAh ta3AlA le bien et à l’esclave de AllAh le mal, par respect, c’est qu’il n’encourt aucun danger, comme de dire, par exemple : «  al-khayrou mina l-LAh wa ch-charrou layça ilayh  » , c’est-à-dire que l’on ne recherche pas l’agrément de AllAh par le mal et on recherche l’agrément de AllAh par le bien. Mais, s’il croit que AllAh est le créateur du bien mais pas du mal, son jugement c’est de le déclarer mécréant.

AllAh n’est pas injuste

Sachez également, que AllAh vous fasse miséricorde, que si AllAh ta3AlA châtie le désobéissant, c’est par Sa justice, sans injustice. Et s’Il récompense l’obéissant, c’est par Sa grâce, sans que cela soit un devoir pour Lui, car l’injustice ne peut provenir que de celui à qui on ordonne et interdit. Or, AllAh n’a ni qui Lui ordonne ni qui Lui interdit. Il agit dans ce qui Lui appartient selon ce qu’Il le veut car Il est le Créateur des choses et c’est à Lui qu’elles appartiennent. Il nous est parvenu dans le HadIth saHIH qu’a rapporté l’Imam Ahmad dans son Mousnad, l’Imam Abou DAwOud dans ses sounan et Ibnou HibbAn de Ibnou d-Daylamiyy, ce dernier a dit : «  Je suis venu voir ‘Oubayy Ibnou Ka3b et je lui ai dit : «  Ô Abou l-Moundhir, quelque chose est venue à mon esprit concernant la destinée, peux-tu m’en parler, peut-être AllAh me fera tirer profit de ce que tu me diras ?  » . Il a dit : « Certes, si AllAh châtiait les gens de Sa terre et de Ses cieux, Il les châtierait et ce ne sera pas injuste de Sa part envers eux. Et s’Il leur faisait miséricorde, Sa miséricorde leur serait plus bénéfique que leurs actes. Et si tu dépenses autant que la montagne de ‘OuHoud en or dans une voie agréée par AllAh (fI sabIli l-LAh), AllAh ne l’acceptera pas de toi tant que tu n’as pas cru en la destinée et que tu n’as pas su que ce qui t’a atteint n’était pas pour te manquer et que ce qui t’a manqué n’était pas pour t’atteindre. Si tu meurs sur une autre croyance que celle-là, tu entreras en enfer » . Il a dit : « Ensuite, j’ai été voir 3Abdou l-Lah Ibnou Mas3oud qui m’a dit la même chose, puis j’ai été voir Houdhayfah Ibnou l-YamAn qui m’a dit semblable à cela, puis j’ai été voir Zayd Ibnou ThAbit et il m’a rapporté semblable à cela du Prophète ».

Confirmation a partir du HadIth de Mouslim que AllAh est juste

D’autre part, Mouslim a rapporté dans son recueil SaHIHou Mouslim, ainsi que Al-Bayhaqiyy dans KitAbou l-Qadar, ont rapporté de Abou l-‘Aswad Ad-Dou’aliyy, qu’il a dit : « 3Imran Ibnou l-HouSayn m’a dit: « As-tu vu ce que font les gens aujourd’hui et ce pour quoi ils œuvrent, est-ce une chose qui leur a été prédestinée et qui a été voulue pour eux auparavant ou est-ce que c’est une chose nouvelle qui n’a pas été prédestinée et qu’ils font après que leur est venu leur Prophète, après avoir reçu de lui la preuve et les textes de Loi ? Je lui ai alors dit: « C’est plutôt une chose qui leur a été prédestinée et qui a été voulue pour eux auparavant ». Il a dit : « N’est-ce pas là une injustice ? »  J’ai alors été terriblement effrayé et j’ai dit : « Chaque chose est Sa créature et elle Lui appartient. Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait et c’est nous qui serons interrogés » . Il m’a alors dit : « Que AllAh te fasse miséricorde, par ma question j’ai seulement voulu mesurer ta connaissance de la religion ; il y avait deux hommes de la tribu de Mouzaynah qui étaient allés voir le Messager de AllAh Salla lLAhou 3alayhi wa sallam et lui ont dit : Ô Messager de AllAh, as-tu vu ce que font les gens aujourd’hui et ce pour quoi ils œuvrent, est-ce une chose qui leur a été prédestinée et qui a été voulue pour eux auparavant ou est-ce que c’est une chose nouvelle qui n’a pas été prédestinée et qu’ils font après que leur est venu leur Prophète, après avoir reçu de lui la preuve et les textes de Loi ? Il a alors répondu :

(بَلْ شَىْءٌ قُضِيَ عَلَيْهِمْ وَمَضَى عَلَيْهِمْ)

(bal chay’oun qouDiya 3alayhim wa maDA 3alayhim)

ce qui signifie : « C’est plutôt une chose qui leur a été prédestinée et qui a été voulue pour eux auparavant » , et ce qui conforte cela, c’est la parole de AllAh tabaraka wa ta3AlA :

 ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾

(wa nafsin wa mA sawwAhA ; fa’alhamahA foujOurahA wa taqwAhA)

[sourat Ach-Chams / 7], [Fin de citation], « fa’alhamahA foujOurahA wa taqwAhA »  signifie que c’est AllAh Qui lui donne l’inspiration pour son immoralité et sa piété.

AllAh égare par Sa justice et guide par Sa grâce D’autre part, a été jugé SaHIH le HadIth qui suit :

 فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلاَ يَلُومَنَّ إِلا نَفْسَهُ

(faman wajada khayran fa-l-yaHmadi l-LAha ; wa man wajada ghayra dhAlika falA yalOumanna ‘il-lA nafsah)

ce qui signifie : « Celui donc qui fait des actes de bien, qu’il loue AllAh et celui qui fait contraire à cela, qu’il ne s’en prenne qu’à lui-même », [rapporté par Mouslim du HadIth de AbOu Dharr du Prophète de AllAh 3azza wa jall]. Au sujet du premier, c’est celui qui a fait du bien, du fait que AllAh ta3AlA lui fait grâce de lui accorder la réussite à l’accomplir sans que cela soit un devoir pour AllAh de le lui accorder ; c’est AllAh Qui a fait exister ce bien, c’est Lui Qui a créé l’acte de l’esclave. Que l’esclave loue son Seigneur pour les grâces qu’Il lui accorde. Quant au second, c’est celui qui a fait du mal, du fait que AllAh ta3AlA manifeste par Sa toute-puissance ce que cet esclave a comme mauvais penchants. C’est bien Dieu Qui crée la volonté et le penchant de l’esclave de faire le bien ou le mal et les actes de bien et de mal. Celui que AllAh égare, c’est donc par Sa justice et celui qu’Il guide, c’est par Sa grâce.

L’esclave est rétribué en conséquence de ses propres choix

De plus, si AllAh avait créé les créatures et avait mis un groupe au paradis et un groupe en enfer pour avoir su de toute éternité qu’ils n’auraient pas été des croyants, alors, ceux qui subiront le châtiment seraient comme l’a décrit AllAh par Sa parole :

﴿وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلاَ أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزَى﴾

(wa law ‘annA ‘ahlaknAhoum bi3adhAbin min qablihi laqAlOu rabbanA lawlA ‘arsalta ‘ilaynA raçOulan fanattabi3a ‘AyAtika min qabli ‘an nadhilla wa nakhzA)

Ce qui signifie : « Et si Nous les avions châtiés auparavant, ils auraient certainement dit : Seigneur, si Tu nous avais envoyé un messager, alors nous aurions suivi Tes ordres auparavant et nous n’aurions pas été humiliés ni rabaissés », [sourat TAhA / 134]. AllAh ta3AlA a ainsi envoyé des messagers annonçant la bonne nouvelle et avertissant d’un châtiment pour manifester ce que l’esclave a comme prédisposition pour l’obéissance et pour la désobéissance. Ainsi, celui qui sera châtié le sera après avoir eu la preuve et celui qui sera récompensé le sera après avoir eu la preuve. Il nous a appris qu’il y a un groupe de gens de Sa création dont le devenir est l’enfer à cause de leurs actes qu’ils commettent de leur propre choix. AllAh ta3AlA savait auparavant, par Sa science exempte de début qu’ils n’allaient pas être des croyants car c’est AllAh Qui a voulu cela de toute éternité et Il fait ce qu’Il veut, Il n’ a pas de compte à rendre. AllAh ta3AlA dit :

 ﴿وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾

(wa law chi’nA la’AtaynA koulla nafsin houdAhA wa lAkin Haqqa l-qawlou minnI la’amla’anna jahannama mina l-jinnati wa n-nAci ‘ajma3In)

Ce qui signifie : « Et si Nous avions voulu, Nous aurions donné à chaque âme d’être sur la bonne voie. Mais la parole est véridique de Ma part : certes, Je remplirai l’enfer de jinn et d’hommes ensemble », [sourat as-sajdah / 13]. AllAh ta3AlA nous informe dans cette ‘Ayah qu’Il dit de toute éternité:

 ﴿لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾

(la’amla’anna jahannama mina l-jinnati wa n-nAci ‘ajma3In)

ce qui signifie : « Certes, Je remplirai l’enfer de jinn et d’hommes ensemble  »  et ce qu’Il dit est vérité et ne changera pas car le changement signifierait un mensonge et le mensonge est impossible au sujet de AllAh. AllAh ta3AlA dit:

 ﴿قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ﴾

(qoul li l-LAhi l-Houjjatou l-bAlighah ; falaw chA’a lahadAkoum ‘ajma3In)

ce qui signifie: « Dis : à AllAh la preuve incontestable. S’Il le voulait, Il vous aurait accordé à tous d’être sur la voie de bien », [sOurat Al-‘An3Am / 149]  , c’est-à-dire qu’au contraire Il ne veut pas que la totalité d’entre vous soient sur la bonne voie car Il sait que vous ne le seriez pas. Les esclaves sont donc amenés à faire ce qui provient d’eux par leur propre choix et non sous la menace et par contrainte ; leurs choix étant  créés par AllAh.

La destinée, secret de AllAh

Saches que ce que nous avons cité au sujet de la destinée ne relève pas de la discussion que le Prophète Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam a interdite par sa parole :

 (إِذَا ذُكِرَ الْقَدَرُ فَأَمْسِكُوا)

(‘idhA dhoukira l-qadarou fa’amsikOu)

Ce HadIth signifie : « Ne vous plongez pas dans la recherche et la discussion au sujet de la destinée pour arriver à Son secret », [rapporté par At-TabarAniyy]. En effet, ce qui a précédé ici est une exégèse pour la destinée que les textes ont rapportée. Tandis que ce qui est interdit, c’est la discussion pour chercher à parvenir à son secret. Ach-Chafi3iyy et le HAfiDh Ibnou 3AçAkir ont rapporté de 3Aliyy, que AllAh l’agrée, qu’il a dit à celui qui l’a interrogé sur la destinée : (sirrou l-LAhi falA tatakallaf) ce qui signifie : « C’est un secret de AllAh, alors ne t’en charge pas » . Lorsqu’il insista, il lui répondit : « Si tu insistes saches que c’est entre deux, ce n’est ni contrainte, ni délégation ». Notre maître 3Aliyy vise par cette parole que la croyance de Ahlou s-Sounnah est que l’esclave a un choix mêlé à une contrainte, que l’esclave a un choix qui est sous la volonté de AllAh et créé par AllAh, et que nous ne disons pas la parole des jabriyyah qui disent que l’esclave n’a pas d’acte mais qu’il est telle une plume suspendue en l’air que le vent mène à droite et à gauche et nous ne disons pas la parole des mou3tazilah qui disent que l’esclave crée ses propres actes. Ahlou s-Sounnah sont au juste milieu, c’est à dire la vérité à savoir que l’esclave à un choix créé par AllAh, ainsi le sentiment dans le cœur de vouloir telle chose ou telle autre, ce sentiment est créé par AllAh et les actes eux mêmes sont créés par AllAh Lui Seul Qui fait entrer les choses du néant à l’existence.

Le Messager de AllAh a blâmé les qadariyyah

Saches aussi que le Messager de AllAh a blâmé les qadariyyah qui sont divisés en plusieurs groupes. Parmi eux, il y a ceux qui disent : (l’esclave de AllAh est le créateur de tous ses actes qu’il fait de son propre choix) et parmi eux, il y a ceux qui disent: (l’esclave de AllAh est le créateur du mal et non du bien). Et les deux groupes sont des mécréants. Le Messager de AllAh a dit :

 (الْقَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هَذِهِ الأُمَّةِ)

(al-qadariyyatou majOuçou hAdhihi l-‘oummah)

ce qui signifie : « les qadariyyah sont les mazdéens de cette communauté », [rapporté par Al-BoukhAriyy et d’autres du HadIth de 3Oumar].

Dans une autre version de ce HadIth :

 (لِكُلِّ أُمَّةٍ مَجُوسٌ ، وَمَجُوسُ هَذِهِ الأُمَّةِ الَّذِينَ يَقُولُونَ لاَ قَدَر)

(likoulli ‘oummatin majOus wa majOuçou hAdhihi l-‘oummah al-ladhIna yaqOulOuna lA qadar)

ce qui signifie : « A chaque communauté, il y a des mazdéens et les mazdéens de cette communauté sont ceux qui disent : il n’y a pas de destinée », [rapporté par AbOu DAwOud de Houdhayfah du Prophète Salla lLAhou 3alayhi wa sallam] .

Dans le livre Al-Qadar de Al-Bayhaqiyy et le livre TahdhIbou l-‘AthAr de l’Imam Ibnou JarIr At-Tabariyy, que AllAh ta3AlA leur fasse miséricorde, d’après 3Abdou l-LAh Ibnou 3Oumar, le Messager de AllAh a dit:

(صِنْفِانِ مِنْ أُمَّتِي لَيْسَ لَهُمَا نَصِيبٌ فِي الإِسْلاَمِ الْقَدَرِيَّةُ وَالْمُرْجِئَةُ)

(SinfAni min ‘oummatI layça lahoumA naSIboun fi l-‘islAm : ‘al-qadariyyatou wa l-mourji’ah)

Ce qui signifie : « Deux genres de gens se réclamant de ma communauté n’ont aucune part dans l’Islam : les qadariyyah et les mourji’ah ». Les mou3tazilah sont les qadariyyah car ils ont considéré égaux AllAh et l’esclave en reniant à Son sujet 3azza wa jall la toute-puissance sur ce qu’Il aurait rendu Son esclave capable de faire. C’est comme s’ils confirmaient en réalité l’existence de deux créateurs tout comme l’ont fait les mazdéens en affirmant l’existence de deux créateurs, un créateur du bien qui est selon eux la lumière et un créateur du mal qui est selon eux l’obscurité. Les mourji’ah sont un groupe égaré qui se réclame de l’Islam. Ils croient que l’esclave de AllAh ne sera pas châtié s’il est croyant, quels que soient ses grands péchés et même s’il meurt sans repentir.

Les deux sens de la guidée

Quant au terme « la guidée – al-hidAyah – », il s’emploie selon deux sens : L’un d’eux : le fait de montrer la vérité, d’y appeler et d’en présenter les preuves, employé dans ce sens, il est valable d’attribuer la guidée aux messagers et à toute personne qui appelle à la religion agréée par AllAh, comme dans Sa parole ta3AlA à propos de Son Messager MouHammad Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam :

 ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾

(wa ‘innaka latahdI ‘ilA SirATin moustaqIm)

ce qui signifie : « Et tu guides certes vers un chemin de droiture » , [sourat Ach-ChOurA / 52] ; et dans Sa parole ta3AlA:

 ﴿وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ﴾

(wa ‘ammA thamOuda fahadaynahoum fastaHabbou l-3amA 3ala l-houdA)

ce qui signifie : « Et quant à Thamoud, Nous leur avons montré la vérité mais ils ont préféré l’égarement à la bonne voie », [sourat FouSSilat / 17], ici “hadaynAhoum” veut dire “Nous leur avons montré la vérité”.

 Quant au second sens de al-hidAyah : c’est pour exprimer que c’est AllAh ta3AlA Qui guide Ses esclaves, c’est-à-dire la création de la bonne guidée dans leurs cœurs, comme dans Sa parole ta3AlA :

﴿فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا﴾

(faman youridi l-LAhou ‘an yahdiyahou yachraH Sadrahou li l-‘IslAmi wa man youridi l-LAhou ‘an youDillahou yaj3al Sadrahou Dayyiqan HarajA)

Ce qui signifie: « Quant à celui que AllAh veut guider, Il rend son cœur ouvert pour accepter l’Islam et celui qu’Il veut égarer, Il rend son cœur étroit et gêné », [sourat Al-‘An3Am / 125]. Quant à Al-‘IDlal, le fait d’égarer, c’est la création de l’égarement dans le cœur des égarés.

La volonté des esclaves de AllAh est donc sous la volonté de AllAh

AllAh ta3AlA dit :

 ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلا أَنْ يَشَاءَ اللهُ﴾

(wa mA tachA’Ouna ‘il-lA ‘an yachA’a l-LAhou rabbou l-3AlamIn)

ce qui signifie : « Et vous ne voulez que si AllAh, le Seigneur des mondes, veut », [sourat At-TakwIr / 29]. Par ailleurs, cette ‘Ayah est la preuve la plus claire sur l’égarement du groupe  qui disent que si l’esclave a voulu la bonne voie, AllAh le guide alors et si l’esclave a voulu l’égarement, AllAh l’égare. Que disent-ils donc au sujet de cette ‘Ayah :

 ﴿فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ﴾

(faman youridi l-LAhou ‘an yahdiyahou yachraH Sadrahou li l-‘islAm)

ce qui signifie : « Celui donc que AllAh veut guider, Il fait que son cœur soit grand ouvert à l’Islam ». En effet, elle est claire dans le fait que  la volonté de l’esclave est sous la volonté de AllAh, car AllAh S’est attribué dans cette ‘Ayah la volonté à Lui-même et ne l’a pas renvoyée à l’esclave. De plus, dans Sa parole (wa man yourid ‘an youDillah) qui signifie :  “Et celui qu’Il veut égarer” , il n’est pas possible que le sujet du verbe égarer dans (yourid ‘an youDillah) soit l’esclave car ceci reviendrait à attribuer au Qour’An d’être pauvre de style et faible dans les expressions. Or le Qour’An a la meilleure rhétorique, il n’y a pas de plus éloquent.

Il a été rapporté du Prophète Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam qu’il a enseigné à l’une de ses filles :

« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ  »

(mA chA’a l-LAhou kAna wa mA lam yacha’ lam yakoun )

ce qui signifie : « Ce que AllAh veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ». Ce HadIth a été rapporté par AbOU DAwOud dans ses Sounan et il a été transmis par la suite à un grand nombre de personnes par un grand nombre de personnes de sorte qu’il s’est largement répandu parmi les gens de la communauté.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à AllAh, le Créateur du monde.