LE TRAITÉ DE CROYANCE DE L’IMAM IBNOU 3ASAKIR

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maItre MouHammad Al-‘AmIn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

L’imam Fakhrou d-DIn Ibnou 3AsAkir (620H) a dit : Sache, que AllAh nous guide ainsi que toi-même, qu’il est un devoir pour chaque personne responsable de savoir que AllAh 3azza wa jall est unique dans Sa souveraineté. Il a créé l’univers dans sa totalité, le monde supérieur et le monde inférieur, le Trône (al-3arch) et le Piédestal (al-koursiyy), les cieux et la Terre, ce qu’ils contiennent et ce qui se trouve entre eux. Toutes les créatures sont dominées par Sa puissance, la plus petite particule ne bouge que par Sa volonté. Nul ne régit la création avec Lui et Il n’a pas d’associé dans Sa souveraineté. Il est Al-Hayy, Celui Qui a pour attribut la vie, Al-QayyOUm, Celui Qui ne s’anéantit pas, Il n’est touché ni par la somnolence ni par le sommeil. Il sait les choses cachées et les choses apparentes, rien ne Lui échappe dans la Terre et dans le ciel. Il sait ce qui est dans la terre et ce qui est dans la mer. Aucune feuille ne tombe sans qu’Il ne le sache. Il n’est pas une graine dans les ténèbres de la terre, ni une plante verte ou desséchée sans que cela ne soit inscrit dans la Table Préservée.

Il englobe toute chose par Sa science et dénombre toute chose parfaitement. Il fait ce qu’Il veut. Il est le Tout-Puissant, Celui Qui réalise ce qu’Il veut. Il a la souveraineté, Il n’a nul besoin d’autrui. Il a la toute-puissance et la non-fin. Il a la prédestination et la création. Il a les noms parfaits. Rien ne s’oppose à ce qu’Il prédestine et rien ne prive de ce qu’Il donne. Il fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient et Il légifère pour Sa création par ce qu’Il veut. De Ses créatures, Il n’attend aucun bien ni ne craint aucun mal. Il n’a pas d’obligation et n’est assujetti à aucune loi. Tout bienfait de Sa part est par Sa grAce, et tout chAtiment de Sa part n’est que justice. On ne questionne pas AllAh sur ce qu’Il fait mais Ses esclaves, eux, le seront.

Il existe de toute éternité avant la création, sans début ni fin, sans haut ni bas, sans droite ni gauche, sans avant ni arrière. Il n’est ni composé, ni un composant. On ne dit pas : quand a-t-Il existé ? ni : où était-Il ? ni : comment ? Il existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’existe de toute éternité. Il a fait exister les êtres et Il a établi le temps. Il ne dépend pas du temps et il n’est pas spécifié par l’endroit.

Aucune chose ne L’accapare au détriment d’une autre. Aucune imagination ne peut l’atteindre et aucune raison ne peut Le cerner. Il n’est pas spécifiable par l’intellect et Il ne s’identifie pas à travers les passions, Il ne se représente pas dans les illusions et Il ne Lui est pas donné de comment par la raison, les imaginations et les pensées ne l’atteignent pas. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit (Layça kamithlihi chay’ wa houwa s-SamI3ou l-BaSIr).

SOYEZ EN GARDE ET METTEZ EN GARDE CONTRE LA SECTE DES WAHHABITES

La louange est à AllAh le Créateur de l’univers, Lui Qui existe de toute éternité, exempt de début et de fin sans endroit, Celui Qui ne meurt pas et Qui ne s’anéantit pas, Celui Qui est exempt du changement, de l’évolution, des défauts et des imperfections, Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit. Que AllAh honore davantage le bien-aimé de nos cœurs, notre maître MouHammad, ainsi que sa famille et ses compagnons et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

AllAh ta3AlA dit dans le Qour’An :

﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ﴾

(kountoum khayra ‘oummatin ‘oukhrijat li n-nAs ta’mourOUna bi l-ma3rOUf wa tanhawna 3ani l-mounkari wa tou’minOUna bi l-LAh)

ce qui signifie : « Vous êtes la meilleure communauté qui ait émergé pour les gens, vous ordonnez le bien et vous interdisez le mal, et vous avez la croyance en AllAh », [SOUrat ‘Ali 3ImrAn / 110].

 Ainsi parmi les devoirs de la religion il y a le fait d’ordonner le bien et d’interdire le mal.

Musulmans, frères et sœurs, soyez en garde et mettez en garde contre les wahhabites.

Parmi les savants qui ont répliqué à MouHammad ibnou 3abdi l-WahhAb il y a son frère le chaykh SoulaymAn ibnou 3abdi l-WahhAb dans deux écrits : faSlou l-khiTAB fi r-raddi 3alA MouHammad ibnou 3abdi l-WahhAb (le discours clair pour répliquer à MouHammad ibnou 3abdi l-WahhAb) et aS-SawA3iqou l-‘ilAhiyyah fi r-raddi 3ala l-wahhAbiyyah (les foudres pour répliquer aux wahhabites) et le grand moufti des chAfi3iyy à la Mecque honorée dans son écrit fitnatou l-wahhabiyyah (les discordes causées par les wahhabites) tiré de son livre al-foutouHAtou l-‘islAmiyyah.

Soyez en garde contre un groupe égaré qui a pris pour religion d’attribuer le corps à AllAh et de L’assimiler à Ses créatures, qui a pris pour chemin de porter atteinte au Prophète et aux vertueux et qui a pris pour voie de déclarer mécréants les musulmans en les accusant d’être associateurs.

Ce groupe dévié se fait appelé à tort les salafites pour duper les gens mais leur vrai nom est les wahhabites et c’est par ce nom que les savants de l’islam les ont appelé à leur apparition.

[Le terme  salaf désigne en réalité les musulmans des trois premiers siècles car le Prophète Salla l-LAhou 3alayhi wa sallam a dit :

ce qui signifie : ” le meilleur des siècle est mon siècle ensuite ceux qui viendront après eux ensuite ceux qui viendront après eux “.

 Le groupe des wahhabites s’est détourné de l’obéissance à AllAh et à Son Messager en suivant une voie différente de celle des croyants.

Ce groupe a été fondé il y a 250 ans par un homme de la région du Najd (ou se trouve Riyad), une région de la péninsule arabe. Leur fondateur s’appelle MouHammad Ibnou 3Abdi l-WahhAb. Cet homme a réussi à fanatiser les bédouins de cette région et a été suivi par la suite par un groupuscule de gens qui a accepté sa dissension et qui l’ont à leur tour propagée.

Ce groupe a pris d’autres dénominations trompeuses, ayant pour objectif la duperie, tels que “Salafites” ou “Ansarou s-Sounnah” et d’autres encore.

En raison des énormes moyens financiers mis en œuvre pour son service, le mal de la dissension provoqué par ce groupe a pu atteindre un grand nombre de pays musulmans. Le feu de la dissension a pris et des orateurs du mal se sont manifestés de sorte que la catastrophe s’est généralisée au point que de nombreuses mosquées d’Europe sont sous l’influence des wahhabites qui se cachent hypocritement sous le nom de salafites.

Le Messager de AllAh  nous a bien mis en garde contre la dissension de cet homme lorsqu’on lui cita la région de Najd pour qu’il fasse des invocations de bénédiction en sa faveur. Il ne donna pas satisfaction à ceux qui le lui demandaient mais il a dit au contraire ce qui signifie : “C’est de là-bas qu’apparaîtra le fer de lance du diable” [rapporté par Al-BoukhAriyy], dans une autre version, il a dit ce qui signifie : “La fitnah viendra de l’est”. Or à l’est de Médine, il n’y a que Riyad et Qatar les deux fiefs des wahhabites.

Que l’on sache que Mouhammad Ibnou 3Abdi l-Wahhab n’est apparu qu’au douzième siècle de l’Hégire. Il a repris les thèses de son prédécesseur dans l’assimilation de Allah à Ses créatures et dans la perturbation des musulmans, celui qui s’est singularisé et qui a contredit Ahlou s-Sounnah wa l-Jama3ah dans la croyance et les pratiques, Ibnou Taymiyah.

Les gens de science citent que Mouhammad Ibnou 3Abdi l-Wahhab était grand désobéissant envers son père le Chaykh 3Abdou l-Wahhab Ibnou Soulayman qui était en colère contre lui. Il voyait clair en lui et disait aux gens : “Vous allez voir ce que vous allez voir comme mal de Mouhammad”. Effectivement, Allah a prédestiné qu’ait eu lieu ce qui a eu lieu.

De même, son frère le Chaykh Soulayman était un homme de science et l’a blâmé fortement en tout ce qu’il faisait ou ordonnait. Il lui a très bien répliqué avec les ‘ayah et les hadith et autres paroles des savants. Il a appelé sa réplique : Faslou l-Khitab fi r-Raddi 3ala Mouhammad Ibni 3Abdi l-Wahhab montrant clairement que son frère Mouhammad déclarait explicitement mécréante toute la communauté, appelait les musulmans associateurs et se rendait licite leur sang et leurs biens, c’est-à-dire qu’il rendait permis le massacre et le pillage des musulmans.

Le fondateur du wahhabisme s’est concentré sur certains bédouins éloignés de la science. Ils se sont mis à croire que quiconque n’avait pas pour croyance ce que disait Ibnou 3Abdi l-Wahhab était un mécréant, un associateur, dont le sang et les biens sont licites. C’est pour cela que Mouhammad Ibnou 3Abdi l-Wahhab a envoyé quelqu’un surprendre et tuer son frère le chaykh Soulayman car ce dernier le contredisait dans ses idées et dans ce à quoi il appelait. Mais Allah l’a sauvé de son mal et de sa ruse.

Parmi ses égarements, il déclarait mécréant toute personne faisant le tawassoul

– l’invocation de Allah par les êtres de vertu, les prophètes ou les saints, ainsi que toute personne faisant le tabarrouk – la recherche de la bénédiction – par les traces physiques des prophètes ou des saints. Il déclarait également mécréant celui qui dit : “Ya Mouhammad” après sa mort. Il interdisait de réciter l’invocation en faveur du Prophète à haute voix ; cela lui faisait mal lorsqu’il entendait as-salatou 3ala n-Nabiyy et interdisait de la prononcer à haute voix du haut des minarets. Il cherchait à nuire à ceux qui le faisaient, les châtiait durement et en arriva même à les tuer. Il disait : (Les instruments de musique dans la maison de la fornication sont un péché moins grave que de réciter l’invocation en faveur du Prophète au-dessus des minarets). Il faisait croire à ses adeptes que tout cela n’était motivé que par souci de conservation du tawhid, la croyance en l’unicité. Ses adeptes et lui-même rabaissaient le Prophète. L’un des wahhabites contemporains a dit une fois en la présence du Prophète , auprès de sa tombe : (Mon bâton que voilà est meilleur que Mouhammad parce qu’il peut être utile pour tuer les serpents et ce qui est semblable. Quant à Mouhammad, il est mort et il ne reste de lui aucune utilité). Mouhammad Ibnou 3Abdi l-Wahhab a fait brûler de nombreux livres de jurisprudence, d’exégèse et de hadith qui s’opposent à ses mensonges.

Parmi les choses vulgaires qu’il a professées, il y a son interdiction de réciter l’histoire de la naissance honorée et de visiter la tombe du Prophète .

Parmi les crimes les plus graves qu’il a commis, lui et ceux qui l’ont suivi, il y a le massacre des gens lors de leur prise de At-Ta’if. Il est responsable d’une tuerie générale qui n’a épargné ni les vieillards ni les enfants. Ils se sont mis à égorger le bébé encore nourrisson sur la poitrine de sa mère, l’homme dans la mosquée en inclination ou en prosternation. C’est ainsi qu’ils ont exterminé les musulmans de cette ville. Ils ont pillé les biens et l’argent, ils ont jeté par terre les exemplaires des Livres du Qour’an, les exemplaires de Al-Boukhariyy et Mouslim et le reste des livres de jurisprudence et de hadith dans les rues mêmes puis se ils sont mis à les piétiner.

Ce qui est surprenant de leur part, c’est qu’ils dupent les gens en prétendant défendre le tawhid de Allah. Ainsi, ils déclarent mécréant quiconque dit la ‘ilaha ‘il-la l-Lah Mouhammad raçoulou l-Lah mais qui n’est pas des leurs du moment qu’il fait le tawassoul par le Prophète, chose qu’ils considèrent comme de l’association. Alors que de leur côté, ils déclarent clairement que l’istiwa’ de Allah est le fait de s’asseoir. !! Ils Lui attribuent également la main et le visage ainsi que la direction et prétendent qu’Il descend physiquement dans le ciel de ce bas-monde. Ainsi, ils attribuent à Allah le corps, soubhanah Lui Qui est exempt de ce que disent les injustes. Où est donc leur tawhid, leur croyance en l’exemption de Allah des attributs des créatures après qu’ils Lui ont attribué un corps doté d’organes, limité et qui se déplace, chose dans laquelle Allah serait associé à la plus vile des créatures ? En examinant minutieusement les livres de ces wahhabites, et après une étude et une recherche rapide, il s’avère pour toute personne dotée de raison, d’une manière claire, qu’ils ne sont qu’une nouvelle branche des hachawiyyah – ceux qui disent n’importe quel propos – moujassimah – ceux qui attribuent à Allah le corps –, sectes qui sont apparues dans le passé. Ainsi, ils considèrent que Allah est un corps limité, semblable aux corps des créatures. Ils Lui confirment des attributs humains tels que les membres, les organes, l’immobilité, la montée, la descente, la position assise et d’autres caractéristiques humaines. Leur croyance est clairement anthropomorphiste, à l’opposé de la croyance des musulmans. La ligne de conduite de cette secte est basée sur des croyances corrompues mais elle appuyée par de l’argent en quantité. Parmi les conséquences géostratégiques de cette secte, il y a la dispersion du rang des musulmans, la diffusion de croyances erronées et la propagation d’adeptes qui s’égarent eux-mêmes et qui égarent les autres, selon le principe éprouvé mais dévastateur du cheval de Troie. Leur stratégie passe par les mosquées traditionnelles dans lesquelles ils s’installent de façon anonyme jusqu’à ce que les gens les prennent pour des savants.

Ils ont ainsi déclaré explicitement leur croyance en l’assimilation de Allah à Ses créatures, en raison de l’éloignement de leurs cœurs de la voie de vérité et en raison de leur attachement à ce qui n’est pas explicite dans le Qour’an et la Sounnah, dans le but de provoquer la discorde et satisfaire leurs mauvais penchants. Il est ainsi arrivé que dans certains pays, les jeunes qui ont appris auprès d’eux dans leur université de Riyad ont osé dire à leurs pères et mères : (Nous sommes des enfants d’adultère ; vous nous avez donné naissance alors que vous étiez des associateurs). Certain ont même osé essayer tuer leur père parce qu’il était de ceux qui font le tawassoul par le Prophète.

Les  wahhabites constituent un groupe qui a dévié de la tradition prophétique, et par là même, de l’ensemble des musulmans. Au fond, ce groupe qui se nourrit d’ignorance, d’extrémisme dans le dogme et de violence dans l’action, diffuse sa propagande par les richesses des pétrodollars. Les wahhabites de nos jours se réfèrent aux actions violentes de leurs prédécesseurs, c’est-à-dire à leurs guerres, leurs massacres, leurs pillages, etc. Nous nous retrouvons donc face à des groupes portant plusieurs noms.

Musulman mon frère, préserve-toi des wahhabites et cela en apprenant à les reconnaitre. Sache, musulman mon frère, que les principaux points qui fondent le dogme wahhabite sont au nombre de quatre :

1- Le premier point qui fonde le dogme wahhabite, c’est le TachbIh, c’est-à-dire l’assimilation de AllAh à Ses créatures (l’anthropomorphisme). Les wahhabites posent comme règle fondamentale qu’il faut prendre au premier sens, dans les textes sacrés, toutes les expressions équivoques au sujet du Créateur, alors que ces expressions ont pour but d’exprimer la majesté, la puissance, la miséricorde, l’agrément ou d’autres attributs dignes de la divinité. Ainsi, ils en sont venus à dire que le Créateur serait un corps assis sur le Trône, ayant des mains du côté droit, qu’Il se déplacerait, s’étonnerait, rirait, qu’Il aurait un pied qu’Il mettrait dans l’enfer. D’autre part, ils considèrent mécréant celui qui suit l’exemple des plus grands savants de l’Islam en prenant ces expressions pour des textes équivoques dont le véritable sens est différent du apparent. En d’autres termes, Yad ne veut pas dire main s’agissant de AllAh mais puissance, soutien, préservation, engagement ou d’autres sens du même genre, selon le contexte. 3Ayn ne veut pas dire œil mais protection, préservation et grAce particulière ou d’autres sens du même genre selon le contexte. Idem pour les expressions comme ‘IstawA, Yanzilou, Wajh, YaDHakou, SAq, Ja’a, etc… ‘IstawA ne veut pas dire s’asseoir ou se redresser s’agissant de AllAh mais signifie la manifestation de la domination absolue de AllAh par la puissance comme le confirment les Imams unanimement reconnus AbOU HAmid Al-GhazAliyy, Ibnou l-Jawziy, Ibnou 3ATiyyah, Al-‘Amidiyy, Az-ZabIdiyy et bien d’autres encore. Yanzilou désigne la descente d’un ange jusqu’au premier ciel par ordre de AllAh. Il ne s’agit pas d’un déplacement de AllAh mais d’une descente d’une expression de la Miséricorde divine comme l’explique entre autres l’ImAm MAlik. Le Wajh de AllAh ne signifie pas la face ou le visage de AllAh mais Sa souveraineté comme le précise Al-BoukhAriyy dans son SaHIH ; Al-wajh peut encore signifier la Qiblah agréée par AllAh dans d’autre contexte, c’est-à-dire la direction dans la prière, comme l’affirme MoujAhid Ibnou Jabr le disciple de Ibnou 3AbbAs. YaDHakou est une expression de la Miséricorde de AllAh comme l’affirme Al-BoukhAriyy et ce n’est certainement pas dans le sens du rire ou du sourire. SAq est la manifestation d’une grande horreur et d’une terrible difficulté au Jour du jugement dernier comme l’affirme Ibnou 3AbbAs et ne signifie certainement pas le soi-disant pied de Dieu, que AllAh nous préserve de la mécréance. JA’a Rabbouka ne veut pas dire que Ton seigneur est venu mais que c’est une expression de la puissance de Ton Seigneur qui se manifestera, c’est-à-dire au Jour dernier ; et c’est l’ImAm AHmad Ibnou Hambal qui a confirmé cette interprétation.

Les 3OulamA’ que nous prenons comme références pour confirmer ces explications sont, entre autres : Ibnou 3AbbAs, les ImAms : AbOU HanIfah, MAlik, Ach-ChAfi3iy, AHmad, Al-BoukhAriy, AbOU HAmid Al-GhazAliy, Al-Qadi 3Iyad, An-Nawawiy etc… ; ce qui revient à dire que tous ces grands savants sont des mécréants selon la doctrine wahhabite.

2- Le deuxième point qui fonde la doctrine des wahhabites c’est le rejet pur et simple de toute forme de tawassoul, c’est-à-dire le fait d’invoqueer le Créateur par la demande d’intercession des prophètes et des saints. A partir de ce rejet, ils considèrent les prophètes comme des cadavres et des amas d’ossements dans leurs tombes sans aucune valeur. C’est aussi à partir de là qu’ils interdisent une bonne partie des choses que l’ensemble des musulmans pratique et qu’ils considèrent tous les musulmans mécréants dans leur ensemble.

3- Le troisième point qui fonde leur dogme c’est le rejet radical de toute innovation ayant un lien avec la Religion. Ainsi, ils interdisent la célébration de la naissance du Prophète r , ils interdisent de réciter le Qour’an en groupe ou de le réciter pour les morts, ils interdisent de chanter les poèmes qui glorifient le Créateur ou qui expriment notre amour pour le Prophète r . Ils rejettent aussi en bloc toute la branche soufiyy, c’est-à-dire tout le domaine de la spiritualité et de l’éducation du cœur. Pourtant, ces innovations ainsi que beaucoup d’autres, sont considérées comme étant bonnes par tous les grands savants de l’Islam depuis les premiers siècles de notre histoire, sans qu’il y ait eu de divergence entre eux. Selon la règle des wahhabites que toute innovation serait de l’égarement dans l’absolu, la réunion des sourates du Qour’an en un livre, les points et les signes des voyelles sur les lettres de l’alphabet du Qour’an, la prière de nuit de Ramadan en assemblée, l’emplacement des mihrab au devant des Mosquées pour que l’Imam y prie afin d’indiquer la direction de la Mecque, etc… toutes ces innovations seraient des péchés à rejeter selon eux.

4- Le quatrième point qui fonde leur dogme c’est l’abjuration des quatre écoles de jurisprudence sunnites, c’est-à-dire des quatre Madhahib : l’école Hanafiyy, l’école Malikiyy, l’école Chafi3iyy et l’école Hanbaliyy. Ils propagent chez les ignorants que chaque personne doit se forger ses propres interprétations des textes de la Chari3ah sans obéir en cela à aucun homme aussi érudit soit-il. Leurs slogans bien connus à ce sujet sont du style : – Nous ne sommes pas appelés à suivre les hommes mais uniquement le Qour’an et la Sounnah. – Pourquoi suivre les 3Oulama’ ? Ils sont des hommes et nous aussi, nous sommes des hommes”. Pourtant, Allah nous ordonne de nous conformer à l’enseignement des 3Oulama’ dans Sa sainte parole :

﴿فَاسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إنْ كُنْتُم لا تَعْلَمُون﴾

qui signifie : « Demandez à ceux qui détiennent le savoir si vous ne savez pas », [Sourat An-Nahl / 43].

Nous trouvons dans le saint Qour’an d’autres versets dans le même sens ainsi que beaucoup de paroles prophétiques. Il existe aussi beaucoup de textes qui exaltent le degré des 3Oulama’. D’autre , le monde dit islamique dans sa quasitotalité suit les quatre madhahib, à l’exception des sectes et des hérétiques tels que les wahhabites. Lorsqu’ils se définissent comme étant en dehors des quatre madhahib, ils se déclarent explicitement déviés de l’ensemble des musulmans ; or le Messager , en parlant du salut lors des grandes déviations a dit :

(( فإذا رأيتُم الإختلافَ فعلَيْكُمْ بالسَّوادِ الأعظمِ ))

ce qui signifie : « … si vous voyez des divergences avec des polémiques, il vous incombe de vous attacher aux préceptes suivis par la grande majorité »».

Sache, mon frère en Islam, que AllAh soubHAnahou wa ta3AlA (Qui est exempté de toute imperfection), n’a pas besoin des créatures. Il n’a besoin de rien de toute éternité. Il n’a donc besoin ni des directions, ni d’un endroit dans lequel se trouver, ni d’une chose dans laquelle exister. Il n’a pas besoin ta3AlA de qui Le caractériserait par l’existence car le besoin contredit la divinité. AllAh soubHAnahou wa ta3AlA est le Seigneur Qui fait entrer en existence ce monde dans sa totalité. L’univers entier a besoin de AllAh ta3AlA car c’est Lui Qui le maintient en existence. AllAh ta3AlA est le Créateur des sept cieux et des terres, du trône et du piédestal et Il est le Créateur de tous les endroits. C’est pour cela qu’il n’est pas permis de croire que AllAh ta3AlA existerait quelque part ou dans tous les endroits, qu’Il existerait dans le ciel ou qu’Il serait établi ou assis sur le Trône, qu’Il serait répandu dans l’air ou serait proche ou éloigné de nous par la distance. AllAh ta3AlA est exempt de tout cela, du comment et de toutes ces caractéristiques spatiales, car Il existe, ta3AlA, sans comment et sans endroit.

Si AllAh ta3AlA était dans un endroit et une direction, Il aurait des semblables et des dimensions, une longueur, une largeur et une profondeur. Or Sa parole, ta3AlA,  est suffisante pour exempter AllAh 3azza wa jall de l’endroit, de l’espace et de la direction :

AllAh ta3AlA dit dans le Qour’An :

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾

((layça kamithlihi chay’ wa houwa s-amI3ou l-BaSIr)

qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sOUrat Ach-ChOUrA /11]. Si AllAh ta3AlA était dans un endroit et une direction, Il aurait des semblables et des dimensions, une longueur, une largeur et une profondeur. Or celui qui est ainsi est entré en existence, il est créé, limité, ayant besoin de Qui l’a limité selon cette longueur et cette profondeur.

L’Imam 3Aliyy, que AllAh l’agrée a dit : « AllAh existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».< /p>

LL’Imam 3Aliyy dit également au sujet de l’exemption de AllAh ta3AlA de la position assise : « Certes AllAh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute puissance et Il ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même  ».

Le grand Imam AHmad Ar-RifA3iyy que AllAh l’agrée, qui fait partie des plus grands savants et des plus grands saints –‘awliyA’– de AllAh, des soufis véridiques, a dit une parole éminente et globale concernant l’unicité de AllAh 3azza wa jall et Son exemption ta3AlA de la ressemblance avec les créatures. Il a dit : « L’extrême limite de la connaissance que l’on peut avoir de AllAh, c’est d’avoir la certitude de Son existence, ta3AlA, sans comment et sans endroit ». Cette phrase comporte des sens éminents à propos de l’unicité et de la croyance. Elle signifie que la connaissance que nous avons de AllAh ta3AlA a lieu par la croyance ferme dans le cœur que AllAh tabAraka wa ta3AlA existe sans aucun doute, et que Son existence n’a pas de commencement et n’a pas de fin. Il existe de toute éternité, Il ne s’anéantit pas et Il ne meurt pas. Il est Celui Qui fait entrer en existence par Sa Puissance tout cet univers, avec ses parties supérieures et inférieures, le Trône et le piédestal, les cieux et la terre, ce qu’ils contiennent et tout ce qui se trouve entre eux.

Cette phrase éminente signifie aussi que AllAh soubHAnahou wa ta3AlA existe sans comment et sans endroit. En effet, AllAh ta3AlA est le Créateur de toutes les créatures et il est impossible selon la raison que le Créateur des créatures leur ressemble. Il est donc impossible que AllAh ta3AlA ait une image ou une attitude, une forme, un volume ou une quantité, ou qu’Il soit concerné par le mouvement ou l’immobilité, ou les couleurs ou les goûts, ou le fait d’être rassemblé, en contact ou séparé de quelque chose. L’endroit et la direction sont également impossibles au sujet de AllAh 3azza wa jall car ce qui est dans un endroit est un corps qui a des limites, une étendue et des dimensions et qui a donc besoin de Qui l’a caractérisé selon ce volume, cette quantité et ces limites. C’est pour cela qu’il n’est pas permis de croire que AllAh tabAraka wa ta3AlA a des limites et une surface.

L’Imam 3Aliyy, que AllAh l’agrée, a dit : « Celui qui prétend que notre Seigneur est limité n’a pas connu le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré ».

LL’Imam AbOU Ja3far AT-TaHAwiyy a dit dans son traité sur la croyance, intitulé Al-3AqIdatou T-TaHAwiyyah, dans lequel il a mis en évidence la croyance de ‘Ahlou s-Sounnah wa l-JamA3ah : « Il est exempt (ta3AlA) des limites, des extrémités, des côtés, des membres  et des organes » et il ajoute à propos de la négation de la direction au sujet de AllAh 3azza wa jall : « et Il n’est pas concerné par les six directions comme le sont toutes les créatures ». Les six directions sont : le haut, le bas, la droite, la gauche, devant et derrière.

Le grand Imam Zaynou l-3AbidIn 3Aliyy Ibnou l-Houçayn, que AllAh l’agrée, dans son célèbre épItre connu sous le nom de « AS-SaHIfatou s-SajjAdiyyah » transmise de lui par une chaIne de transmission de gens de ‘Ahlou l-Bayt sûre et sans interruption, a dit à propos de la négation de la direction et de l’endroit au sujet de AllAh 3azza wa jall : « Il n’est pas concerné par l’endroit », et il dit à propos de la négation de la limite au sujet de AllAh soubHAnahou wa ta3AlA : « Tu es AllAh, Celui Qui n’est pas concerné par la limite et Qui n’est donc pas limité ».

D’autre part, l’Imam AbOU HanIfah, que AllAh l’agrée, dans son livre Al-Fiqhou l-‘AbsaT, a dit à propos de la négation de l’endroit et de la direction au sujet de AllAh 3azza wa jall : « AllAh est de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, AllAh existe de toute éternité avant la création des créatures… Il est de toute éternité alors que l’endroit et les créatures ne sont pas de toute éternité, et Il est le Créateur de toute chose ».

L’illustre Imam AbOU HAmid Al-GhazAliyy dit à propos de la négation de l’endroit et de tous les endroits au sujet de AllAh 3azza wa jall : «  Il est –AllAh– exempt de l’endroit et de tous les endroits ».

L’Imam Ibnou l-Barmakkiyy, que AllAh l’agrée, a écrit un traité sur la croyance pour SalAHou d-DIn Al-‘AyyOUbiyy –le Sultan Saladin– dans lequel il a mis en évidence l’exemption de AllAh 3azza wa jall de toute ressemblance avec les créatures, de l’endroit et de la direction. En raison de l’éminence de son mérite et de son profit, et en raison des significations éminentes qu’il contient au sujet de la croyance en l’unicité de AllAh jalla wa 3alA, SalAHou d-DIn a ordonné que ce traité soit enseigné aux enfants comme aux adultes. Il a décidé cela en raison également de ce que ce traité contient comme croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-JamA3ah et comme croyance sur laquelle était le Messager Salla l-LAhou 3alyhi wa sallam et ses compagnons ainsi que ceux qui les ont suivis sur la droiture, tant que ce traité a été appelé « Al-3AqIdatou S-SalAHiyyah » –la croyance de Saladin–.

Il est dit dans ce traité : « Celui Qui fait entrer le monde en existence n’est pas concerné par l’endroit. AllAh est exempté –ta3AlA– de toute ressemblance. Il existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, et Il est tel qu’Il est de toute éternité. SoubHAnahou, Il est exempt – jalla– de l’endroit, et Il n’est pas concerné –3azza– par le changement du temps ».

Sache, mon frère en Islam, qu’il est un devoir de chasser toute pensée qui mènerait à quantifier et à limiter AllAh 3azza wa jall, car Il est, ta3AlA, exempt des limites, Il existe de toute éternité sans comment et sans endroit.

C’est ainsi que le grand Imam AbOU SoulaymAn Al-KhaTTAbiyy, que AllAh l’agrée, a dit : « Ce qu’il est un devoir de savoir, pour nous et pour tout musulman, c’est que notre Seigneur n’est pas concerné par l’image ou l’attitude. L’image implique le comment, alors que AllAh et Ses attributs sont sans comment ».

Parmi les faux arguments qu’un wahhabite pourrait utiliser pour appuyer sa mauvaise croyance, il y a leur parole que le fait de dire : (AllAh n’existe ni à l’intérieur, ni à l’extérieur de l’univers) constitue une négation de l’existence de AllAh, sur le principe qu’ils nient l’existence de tout être qui ne serait pas localisé dans une direction.

Ce faux argument est facile à réfuter. En effet, il suffit pour cela que le sunnite dise au wahhabite : “Cette parole montre ta faiblesse d’esprit et ton manque de réflexion, car AllAh existe de toute éternité alors que l’univers est créé, tu es d’accord ou pas ?”.  Alors il est obligé de répondre : “Oui”. Le sunnite lui dit alors : “Avant que AllAh ne crée l’univers, l’univers avait-il un intérieur et un extérieur ?” L’autre lui répondra : “Non “. Le sunnite lui dit alors : “Puisque AllAh existe avant l’univers et que AllAh ne change pas, alors après avoir crée l’univers, AllAh existe sans qu’Il soit à l’intérieur ni à l’extérieur de cet univers”. Le sunnite aura donc fait taire le wahhabite.

Lorsque les wahhabites disent qu’affirmer que AllAh est sans endroit serait une négation de Son existence, cela constitue aux yeux des wahhabites un argument valable et irréfutable alors qu’en fait ce n’est qu’un faux argument qui peut tromper malheureusement beaucoup de gens. Ils impressionnent les gens en invoquant ce faux argument afin de les amener à se résigner à croire et à dire que AllAh existe au-dessus du Trône. Voilà leur objectif.

Ce faux argument est réfuté par le fait que AllAh n’est ni une petite quantité ni une grande quantité, et par conséquent il est valable que AllAh existe sans qu’Il soit à l’intérieur ni à l’extérieur de l’univers. Cela est confirmé par d’éminents savants des quatre écoles de jurisprudence.

La Parole de AllAh ta3AlA :

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾

((layça kamithlihi chay’ wa houwa s-amI3ou l-BaSIr)

qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sOUrat Ach-ChOUrA /11] montre l’exemption de AllAh de toute imperfection et la non ressemblance de AllAh avec Ses créatures de quelque manière que ce soit et dans tous les sens propres aux créatures : le fait d’avoir une existence ayant un début, le mouvement, l’immobilité, l’union ou la dissociation, l’endroit ou la direction, le contact ou la séparation de l’univers. En effet, toutes ces caractéristiques sont propres aux créatures, et il n’est donc pas valable que AllAh les ait comme attributs.

A ce sujet, nous rapportons ce qu’ont écrit d’éminents savants des quatre écoles de jurisprudence:

– Le HAfiDH Hanbalite, Ibnou l-Jawziyy a déclaré formellement qu’il est impossible que AllAh soit en contact ou séparé de l’univers. Il a dit ce qui suit :

« (…) si quelqu’un dit : « nier les directions au sujet de AllAh équivaudrait à nier Son existence » ; nous répondons : « si l’être qui existe peut admettre la séparation ou le contact avec l’univers alors tu as raison, par contre s’il ne les admet pas, alors le fait d’être exempt des deux opposés à la fois ne sera pas impossible ». Ibnou l-Jawziyy continu en disant. « Si l’on rétorque : « Vous nous obligez ainsi à admettre ce qui ne peut être compréhensible ». Nous répondons : « Si tu veux dire par compréhension, l’imagination et la représentation par l’esprit, alors effectivement cela ne concerne pas le Créateur, car Il n’est pas palpable. Par contre, un corps ayant une couleur et une quantité est sujet à l’imagination et à la représentation. En effet, l’imagination s’accommode des corps visibles, elle ne peut donc concevoir quelque chose qu’à partir de ce qui a été vu car l’imaginaire est le fruit de la perception et de la sensation. Par contre, si tu veux dire par compréhension qu’on n’arriverait pas à connaItre AllAh par la raison, nous te disons que nous avons déjà montré que AllAh est bien confirmé par la raison, car la raison est contrainte d’admettre les affirmations fournies par la preuve » fin de citation d’Ibnou l-Jawziyy [ dans son livre « Al-Bazou l-ach-hab » page 59].

-Ibnou Hajar Al-Haytamiyy le ChAfi3iyy a dit ce qui suit : « (…) de là, Al-GhazAliyy a dit : « Ce qui justifie et rend valide le contact et la séparation, c’est la matérialisation (c’est-à-dire ce qui est corporel) et la localisation dans un endroit ou une direction, choses qui sont impossibles au sujet du Créateur. Ainsi, AllAh est exempt de ces deux opposés ; de même que l’être inanimé n’est ni savant, ni ignorant, car ce qui justifie et rend valide la science, c’est la vie. Par conséquent s’il n’y a pas de vie, les deux antinomies (le savoir et l’ignorance) seront exclues. » fin de citation de Al-Haytamiyy [ dans son livre : « Al-I3lAmou bi qawATi3i l-IslAm : commentaire de Az-zawAjir » (volume 2/ page 43-44)].

-L’auteur du livre Ad-Dourrou th-ThamIn wa l-Mawridou l-Ma3In, le Grand et éminent Savant, le Chaykh mAlikite MouHammad fils de AHmad MayyArah a dit ce qui suit : « L’Imam, le savant AbOU 3Abdi l-Lah, mon maItre MouHammad fils de JalAl a été interrogé : « Peut-on dire que AllAh n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieur de l’univers ? » Il a répondu : « Certes, nous le disons catégoriquement et nous croyons que AllAh n’est ni à l’intérieur ni à l’extérieurde l’univers. ReconnaItre son impuissance à concevoir AllAh est en soi une vraie compréhension. En effet, les preuves claires, rationnelles et textuelles, confirmant cela sont manifestes. Par textuelles, nous voulons dire le Livre, la Sounnah et l’Unanimité. Tout d’abord, la preuve du Livre consiste en Sa parole ta3AlA :

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾

(layça kamithlihi chay’ wa houwa s-amI3ou l-BaSIr)

qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » ; en effet, si AllAh était à l’intérieur ou à l’extérieur de l’univers, cela impliquerait qu’Il soit semblable à d’autres choses. L’explication de cette implication est claire. D’abord dans le premier cas, si AllAh était dans l’univers, Il serait de même nature que lui, ainsi il Lui serait possible ce qui est possible pour l’univers. Enfin, dans le second cas, si AllAh était en dehors de l’univers, cela impliquerait qu’Il soit en contact ou bien séparé de l’univers. La séparation de l’univers serait d’une distance déterminée ou indéterminée et tout ceci impliquerait qu’Il ait besoin de qui L’aurait caractérisé ainsi.

Ensuite, la preuve tirée de la Sounnah, consiste en la parole du Prophète :

كان الله ولم يكن شيء غيره

(kAna l-LAhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouhou)

ce qui signifie : « AllAh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité »[rapporté par Al-BoukhAriyy].

Enfin, la preuve tirée du Consensus : les gens de la vérité, dans leur totalité, sont unanimes que AllAh ta3AlA n’est pas sujet aux directions. Il n’a donc ni haut, ni bas, ni droite, ni gauche, ni devant, ni derrière.

D’autre part, selon la raison et d’après ce qui a été précité lors de l’explication de ce qu’implique Sa parole ta3AlA :

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾

 (layça kamithlihi chay’ wa houwa s-amI3ou l-BaSIr)

qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit »,tout est devenu clair pour toi.

Objecter que cela constitue une annulation de l’existence est nul et non avenu. En effet, la contradiction aurait lieu si l’être en question avait pour attribut l’une des deux antinomies, qui pourraient de surcroIt s’y succéder. Par contre, il n’y a pas de contradiction dans le cas où il est impossible que ces antinomies se succèdent chez un être et qu’il lui soit impossible d’avoir comme attribut l’une d’entre elles ; comme par exemple le fait de dire : « Le mur n’est ni aveugle, ni voyant », il n’y a pas de contradiction en écartant du mur les deux antinomies car il n’admet ni l’une ni l’autre dès le départ. De même, au sujet du Créateur, on dit : « Il n’a pas de direction, ni haut, ni bas » fin de citation du Chaykh MayyArah [ dans le livre : « Ad-dourrou th-thamIn » (page 24-25)].

Après toutes ces preuves et confirmations énoncées par ces éminents savants, nous disons que ceci est devenu clair. Ne sois donc pas impressionné par le faux argument précité. Les anthropomorphistes font appel à lui pour te détourner de la croyance saine de l’exemption de AllAh de toute ressemblance avec Ses créatures vers la croyance corrompue de l’assimilation. Lorsqu’ils disent : (On ne peut pas comprendre Son existence ta3AlA sans endroit, ni quantité et sans qu’Il soit en contact ou séparé de l’univers), on leur répond : « Parmi les créatures, il y a des choses dont on doit croire à l’existence et qui ne peuvent pas être conçues par l’imagination alors que la raison en confirme l’existence. Comme par exemple la lumière et l’obscurité : elles sont créées, AllAh les a fait surgir du néant alors qu’avant, elles n’existaient pas. AllAh ta3AlA dit :

[sOUrat Al-‘An3Am /1] ce qui signifie : « Il a fait entrer en existence les obscurités et la lumière ». Ainsi, nous devons croire qu’elles n’ont pas existé à une certaine époque, c’est-à-dire qu’à un moment donné, il n’y avait ni lumière, ni obscurité. L’esprit de l’être humain ne peut pas imaginer l’existence d’une époque durant laquelle il n’y avait ni lumière ni obscurité. Ainsi, du moment que ceci a été confirmé par la raison, comment l’existence de AllAh ne serait-elle pas valable sans limite, c’est-à-dire sans quantité, ni endroit, ni direction, ni contact ni séparation avec l’univers ? On doit y croire à plus forte raison car cela concerne le Créateur.

AllAh ta3AlA dit:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾

 (layça kamithlihi chay’ wa houwa s-amI3ou l-BaSIr)

qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sOUrat Ach-ChOUrA /11].