LES ATTRIBUTS DE DIEU
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maItre MouHammad Al-‘AmIn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘AdamLA au dernier MouHammad.
Il est de l’habitude des savants auteurs d’écrits sur la croyance et des savants les plus récents de dire :
Il est un devoir personnel pour toute personne responsable –pubère et saine d’esprit– de connaItre treize des attributs de Dieu, c’est-à-dire qu’il est un devoir d’en connaItre la signification sans que ce soit un devoir d’apprendre par cœur les termes mêmes de ces attributs.
Cette connaissance est un devoir du fait que ces treize attributs ont été fréquemment mentionnés dans le Qour’An, soit littéralement soit selon leur signification. Les attributs de Dieu sont de toute éternité, ils sont exempts de début et n’ont pas de ressemblance avec les attributs des humains, selon les gens de la vérité.
Le Chaykh 3Abdou l-WAHid Ibnou 3Achir Al-‘AnSAriyy Al-‘Ach3ariyy Al-MAlikiyy, que AllAh lui fasse miséricorde, a dit ce qui signifie : « Il est obligatoire (selon la raison) s’agissant de AllAh, l’existence, l’exemption de début de même que l’exemption de fin, le non besoin absolu, Son exemption de toute ressemblance avec Ses créatures, sans pareil. L’unicité de par Lui-même, de par Ses attributs et Ses actes. Une puissance, une volonté, une science et une vie, Une ouïe, une parole, une vue Lui sont obligatoire ».
Les treize attributs de Dieu sont les suivants :
l’existence, l’unicité, l’exemption de début – c’est-à-dire l’existence de toute éternité –, l’exemption de fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole, et la non ressemblance avec ce qui entre en existence.
L’attribut de l’existence
Dieu existe de toute éternité, sans début. AllAh ta3AlA [ta3AlA veut dire exempt d’imperfection] dit :
{ أَفِي اللهِ شَكّ }
(‘afi l-LAhi chakk )
ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence de AllAh ». L’ existence de Dieu n’est pas due à la création de quiconque. Dieu existe et n’a pas de ressemblance avec les créatures. Il existe sans comment et sans endroit comme l’a dit l’Imam 3Aliyy que AllAh l’agrée : « AllAh est de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».
L’Imam AHmad Ar-RifA3iyy a dit : « La limite de la connaissance que l’on peut avoir de AllAh, c’est d’avoir la certitude que Son existence ta3AlA est sans comment et sans endroit ».
Notre connaissance de Dieu ne peut pas atteindre la réalité de Dieu mais elle concerne ce qui est obligatoire au sujet des attributs de Dieu, comme la science, ce qui est impossible à Son Sujet comme le fait d’avoir un associé et ce qui est possible à Son Sujet comme le fait de créer quelque chose et de l’anéantir.
L’attribut de l’unicité
AllAh est unique, Il n’a pas d’associé c’est-à-dire qu’Il n’a pas de second. Dieu n’est pas composé de parties comme les corps, car le Trône ou n’importe quel corps plus petit est composé de parties : il est donc impossible qu’il y ait une ressemblance entre le trône et Dieu. AllAh n’a pas de ressemblant ni par Son Être, ni par Ses attributs, ni par Ses actes. AllAh ta3AlA – Exempté d’imperfection – dit :
{ وَإِلَهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ }
(wa ‘ilAhoukoum ‘ilAhoun wAHid )
ce qui signifie : « Votre Dieu est un Dieu unique » [sOUrat Al-Baqarah / 163].
Si AllAh ta3AlA n’était pas unique mais multiple, le monde ne serait pas ordonné ; or le monde est ordonné : il est donc obligatoire que AllAh soit unique. L’Imam AbOU HanIfah a dit : « AllAh est Unique, non pas du point de vue numérique, mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé ».
L’attribut de l’exemption de début
AllAh ta3AlA est exempt de début dans le sens que Son existence n’a pas de commencement. C’est-à-dire qu’Il existe de toute éternité. En effet, il est obligatoire que le Dieu existe de toute éternité. Sinon, Il aurait besoin d’autre que Lui et celui qui a besoin ne peut être dieu. Ainsi, tout ce qui est hormis AllAh ta3AlA est entré en existence c’est-à-dire créé. AllAh ta3AlA – Exempté d’imperfection – dit :
{ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ }
(houwa l-‘Awwalou wa l-‘Akhir )
ce qui signifie : « Il est Celui Qui est exempt de début et exempt de fin » ; et le Messager de AllAh a dit :
« كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »
(kAna l-LAhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)
ce qui signifie : « AllAh existe de toute éternité alors que rien d’autre que Lui n’existe de toute éternité». Cela veut dire que Dieu existe de toute éternité et nul autre que Dieu n’existe de toute éternité, ni eau ni air ni terre ni ciel ni trône ni piédestal ni ange ni temps ni endroit. AllAh est Celui Qui crée l’endroit ; Il n’en a donc pas besoin.
N’est pas musulman celui qui dit que le monde est de toute éternité par son genre seulement ou par son genre et sa composition ; ceci est de la mécréance et comporte un démenti de AllAh et de Son Messager. Ainsi Seul Dieu existe de toute éternité.
L’attribut de l’exemption de fin
AllAh existe et Son existence n’a pas de fin. Il ne Lui advient pas d’anéantissement. Puisqu’il a été établi au Sujet de Dieu l’obligation de Son exemption de début, il est donc obligatoire à Son Sujet l’exemption de fin. L’exemption de fin qui est obligatoire à Dieu est l’exemption de fin propre à Son Être, c’est-à-dire que ce n’est pas autre que Lui qui l’en a attribué. Dieu est exempt de fin par Lui même et non par autre que Lui. AllAh ta3AlA dit :
{ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الـجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ }
(wa yabqA wajhou Rabbika Dhou l-JalAli wa l-‘ikrAm )
ce qui signifie : « L’Être de Ton Seigneur ne s’anéantit pas ». Quant à la non fin de certaines créatures de Dieu comme le paradis et l’enfer, établie par l’Unanimité, ce n’est pas une non fin qui est propre au paradis et à l’enfer car ils sont tous deux créés et ce qui est créé ne possède pas la non fin par soi-même. En effet, le paradis et l’enfer n’ont pas de fin parce que Dieu leur a voulu de toute éternité la non fin mais ce n’est pas par eux-mêmes qu’ils n’ont pas de fin.
L’attribut du non besoin
Dieu n’a pas besoin de Ses créatures, car le besoin d’autrui est un signe de l’entrée en existence et AllAh est exempt de cela alors que toute chose a besoin de Dieu. AllAh ta3AlA dit :
{ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ }
(fa’inna l-LAha ghaniyyoun 3ani l-3AlamIn)
ce qui signifie : « Certes AllAh n’a pas besoin des créatures » [sOUrat ‘Ali 3ImrAn / 98].
L’Imam 3Aliyy, que AllAh l’agrée a dit : « AllAh a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ». Les actes d’adoration des croyants et les péchés des désobéissants ne nuisent pas à Dieu. Il a créé les cieux et la terre dans six jours pour nous apprendre la douceur et nous apprendre à ne pas perdre patience. Il n’est pas concerné par la fatigue car Il est exempt de la fatigue. Dieu existe sans endroit et sans direction car Il n’est pas un corps.
L’attribut de la puissance
Dieu a pour attribut la puissance et cet attribut est de toute éternité exempt de début et de fin. Sa puissance concerne toutes les possibilités rationnelles, c’est-à-dire toute chose possible, dont l’existence ou l’inexistence est possible selon la raison [pour plus de détails voir le lien en bas de la page].
AllAh ta3AlA dit :
{ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىءٍ قَدِيرٌ }
(wahouwa 3alA koulli chay’in qadIr )
ce qui signifie : « Il est sur toute chose tout puissant » [sOUrat Al-MA’idah / 120]. Si Dieu n’était pas tout puissant, Il aurait une incapacité et s’Il avait une incapacité quelconque, le monde n’existerait pas.
L’attribut de la volonté
Dieu a pour attribut la volonté, c’est-à-dire le vouloir. Par cet attribut, Dieu spécifie les possibilités rationnelles par certaines caractéristiques au lieu d’autres. AllAh a obligatoirement l’attribut de la volonté et Sa volonté concerne la totalité des actes des esclaves, que ce soit les actes de bien ou de mal. Il a été rapporté que le Prophète a enseigné à l’une de ses filles de dire :
« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ »
(mA chA’a l-LAhou kAna wa mA lam yacha’ lam yakoun )
Ce qui signifie : « ce que AllAh veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».
L’attribut de la science
Dieu sait toute chose de toute éternité. Il sait ce qui était, ce qui sera et ce qui n’arrivera jamais. AllAh ta3AlA dit :
{ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ }
(wahouwa bikoulli chay’in 3alIm )
Ce qui signifie : « Et Il sait toute chose ». Ainsi, savoir la totalité des choses cachées est spécifique à Dieu, mais Dieu révèle une partie de ces choses cachées à certaines de Ses créatures telles que les prophètes, les saints et les anges. Celui qui dit que le Messager sait absolument tout ce que Dieu sait devient mécréant, car celui-là a assimilé le Messager à Dieu par l’attribut de la Science. Ce qui est établi parmi les gens du tawHId, c’est que les caractéristiques des créatures n’ont pas de ressemblance avec aucun des attributs de AllAh.
L’attribut de l’ouïe
AllAh ta3AlA entend tout ce qui est audible par une ouïe qui est de toute éternité, exempte de début, sans oreille ni autre organe ; alors que l’ouïe des créatures est entrée en existence c’est-à-dire créée. AllAh ta3AlA dit :
{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ }
(layça kamithlihi chay’ wa houwa s-ami3ou l-Basir )
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sOUrat Ach-ChOUrA / 11].
L’attribut de la vue
Dieu voit ce qui est entré en existence par Sa vue qui est de toute éternité. Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures car Dieu voit tout ce qui est visible sans avoir besoin de rétine ni de rayon lumineux, alors que la vue des créatures s’effectue grAce à un organe. AllAh ta3AlA dit :
{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ }
(layça kamithlihi chay’ wa houwa s-ami3ou l-Basir )
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sOUrat Ach-ChOUrA / 11].
Ainsi, celui qui veut être sauf doit absolument apprendre la science de l’exemption de Dieu, le tanzIh, par transmission orale auprès des gens de science, pour ne pas tomber dans l’assimilation de Dieu à Ses créatures.
L’attribut de la parole
Dieu parle et Sa parole est exempte de début et de fin et n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. La parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin : il ne Lui advient pas de silence ni d’entrecoupement car la parole de Dieu n’est pas constituée de lettres ni de son et Sa parole n’est pas une langue tandis que la parole des créatures est constituée de lettres, de sons et d’instruments. AllAh ta3AlA dit :
{ وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا }
(wa kallama l-LAhou MOUçA taklImA )
ce qui signifie : « AllAh a assurément parlé à MOUçA ».
L’Imam AbOU HanIfah que AllAh l’agrée a dit : « Et Il parle, c’est-à-dire AllAh, d’une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole, alors que nous, nous parlons avec des organes jouant sur des points de prononciation et avec des lettres, AllAh parle sans organe ni lettres ».
AllAh soubHAnah – Exempté d’imperfection – n’a pas de ressemblance avec aucune de Ses créatures, ni par son Être –c’est-à-dire que Son Être n’a pas de ressemblance avec l’être des créatures–, ni par Ses attributs –Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures–, ni par Ses actes –Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures.
Le mot Qour’An a deux sens, le premier sens désigne l’attribut de parole de Dieu qui n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures qui n’a pas de début ni de fin qui est sans organes ni lettres ; le deuxième sens du mot Qour’An désigne les termes révélés au prophète MouHammad qui sont en langue arabe, ils sont créés par Dieu ; ces termes sont une expression de l’attribut de de parole de Dieu, ainsi l’attribut de Parole de Dieu n’est pas une langue arabe ni une autre langue ; dans ce cas nous pouvons dire des termes révélés qui sont en langue arabe que c’est la parole de Dieu dans le sens que c’est une expression de l’attribut de de parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni autre qui ne ressemble pas à la parole des créatures ; ainsi si nous écrivons Dieu, ce mot la n’est pas Le Créateur Lui même mais c’est une expression qui désigne Le Créateur, de même Qour’An dans le sens des termes révélés n’est pas l’attribut de parole même de Dieu mais c’est une expression de l’attribut de parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni autre, qui ne ressemble pas à la parole des créatures, qui n’a pas de début ni de fin.
L’attribut de la vie
Dieu a pour attribut la vie qui est de toute éternité, exempte de début et de fin. La vie de Dieu n’est pas constituée d’Ame ni de chair ni de sang et la mort est impossible au sujet de Dieu ; en effet s’Il n’était pas vivant, aucune chose de ce monde n’existerait car ce qui n’est pas vivant n’est pas attribué de puissance, de volonté ni de science. Si Dieu n’avait pas pour attributs ces attributs-là, Il aurait pour attribut l’opposé de cela, or Dieu est exempt d’imperfection. Quant à la vie des créatures, elle a lieu par la réunion de l’Ame, du corps, de la chair, des os, du sang ; elle est sujette à l’interruption. La vie de Dieu est comme Ses attributs, elle n’est pas sujette à l’interruption. AllAh ta3AlA dit :
{ اللهُ لا إِلَـهَ إِلا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ }
(AllAhou lA ‘ilAha ‘il-lA houwa l-Hayyou l-QayyOUm )
ce qui signifie : « Il n’est de dieu que AllAh, le Vivant, Celui Qui n’a besoin de rien » [sOUrat Al-Baqarah / 255].
L’attribut de la non ressemblance avec les créatures
Dieu a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui ta3AlA, comme l’ignorance, l’impuissance, l’endroit, le lieu, la couleur et la limite. AllAh ta3AlA dit :
{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ }
(layça kamithlihi chay’ )
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sOUrat Ach-ChOUrA / 11].
L’Imam AbOU Ja3far AT-TaHAwiyy (mort en 329 de l’Hégire) a dit : « Il est exempt – c’est-à-dire AllAh – des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres ; Il n’est pas concerné par les six directions contrairement à toutes les créatures ».
Cela veut dire que Dieu n’est pas concerné par les six directions comme c’est le cas pour tous les corps. En effet, les corps n’échappent pas au fait d’être contenus dans l’une des six directions car le corps est forcément dans un endroit. Ainsi, Dieu existe sans endroit et sans direction.
Détails sur l’attribut de Puissance de Dieu
La puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison :
Cela veut dire que la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison et ne concerne pas ce qui est obligatoire ni ce qui est impossible selon la raison, et cela ne veut pas dire attribuer l’incapacité à Dieu car attribuer l’incapacité à Dieu c’est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam.
Attention c’est de la mécréance de dire que Dieu est incapable de quelque chose.
Le jugement selon la raison
AllAh Ta3AlA dit dans le Qour’An :
{ إِنَّ فِي خَلْقِ السمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ الليْلِ وَالنهَارِ لآيَاتٍ لِأُوْلِي الألْبَابِ }
ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », [sOUrat ‘Ali 3ImrAn ‘Ayah 190].
Le monde est une preuve de l’existence de Dieu ; ainsi selon la raison, les cieux, la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque, avec une autre forme, ou avec d’autres caractéristiques. L’existence de ces créatures signifie qu’il y a un créateur qui les a spécifié par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, d’exister à cette époque plutôt qu’une autre, d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres…
La raison est une preuve dans la religion ; bien que la base de la religion soit le Qour’An et la parole du Prophète ; la raison est un témoin de la religion ; ainsi tout ce qui est parvenu dans la religion ne contredit pas la raison.
[La raison est une caractéristique que Dieu a créé dans l’être humain par laquelle il distingue le bien du mal]
Le jugement selon la raison se divise en trois : ce qui est obligatoire selon la raison, ce qui est impossible et ce qui est possible.
1 – Ce qui est obligatoire selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’inexistence, il s’agit de l’existence de Dieu et de ses attributs. Ainsi on ne dit pas est ce que Dieu est capable de s’anéantir mais on dit que la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est obligatoire selon la raison et c’est ainsi qu’on répond à une personne qui poserait cette question, qui est une question de mécréance.
2 – Ce qui est impossible selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence ; ainsi l’existence d’un associé à Dieu est impossible selon la raison, de même la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison tel que le mouvement et l’immobilité ou la vie et la mort ; ainsi il est impossible selon la raison qu’un objet soit en mouvement et immobile à la fois. Ainsi on ne dit pas est ce que Dieu est capable de créer un autre dieu mais on dit que la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est impossible selon la raison et c’est ainsi qu’on répond à une personne qui poserait cette question, qui est une question de mécréance.
3 – Ce qui est possible selon la raison c’est ce dont la raison conçoit tant l’existence que la non existence ; c’est ce qui admet l’existence après le néant et l’anéantissement après l’existence ; c’est l’ensemble des créatures. Ainsi la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison.
Par exemple si quelqu’un dit est ce que le pierre est stupide ou intelligente on ne répond pas par “oui” ni par “non”, mais nous disons que la pierre n’est pas concernée par la stupidité ni l’intelligence, et cette réponse ne veut pas dire qu’on a attribué à la pierre la stupidité ou l’intelligence.
Ainsi si quelqu’un dit est ce que Dieu est capable de s’anéantir Lui même ou de créer un autre dieu que Lui (qui sont des questions de mécréances) on ne répond pas par “oui” ni par “non”, mais nous disons que la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est obligatoire ni ce qui est impossible selon la raison, la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison et cela ne veut pas dire attribuer l’incapacité à Dieu ; car le fait de répondre par oui c’est de la mécréance car cela revient à attribuer à Dieu l’anéantissement ou l’associé et l’associé et l’anéantissement sont impossibles selon la raison s’agissant de Dieu et ceci indique la stupidité et l’absurdité de celui qui dit : “est ce que Dieu est capable de s’anéantir Lui même ou de créer un autre dieu que Lui” et de même le fait de répondre par non c’est de la mécréance car cela revient à attribuer à Dieu l’incapacité et l’incapacité est impossible selon la raison s’agissant de Dieu et ceci indique la stupidité et l’absurdité de celui qui dit : “est ce que Dieu est capable de s’anéantir Lui même ou de créer un autre dieu que Lui”.
Par ailleurs il est utile de rappeler que celui qui est tombé dans une mécréance ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont :
« Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu ».
Si la personne n’arrive pas à prononcer correctement MouHammad, elle appelle le Prophète MouHammad par son surnom : Abou l-GAcim, c’est-à-dire le père de GAcim qui était donc son fils.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à AllAh, le Créateur du monde.