Tout ce qui existe est prédestiné par Dieu et rien ne change la Prédestination, pas même les invocations qui ont pourtant une grande importance dans la Religion. En effet, ‘Aboû Hourayrah le compagnon rapporte que le Prophète ﷺ a dit :
سألت ربي عز وجل أربعا فأعطاني ثلاثا ومنعني واحدة سألت الله عز وجل أن لا يجمع أمتي على ضلالة فأعطانيها وسألت الله عز وجل أن لا يهلكهم بالسنين كما أهلك الأمم قبلهم فأعطانيها وسألت الله عز وجل أن لا يلبسهم شِيَعًا ويذيق بعضهم بأس بعض فمنعنيها
Ce qui signifie :
« J’ai demandé à mon Seigneur quatre choses. Il m’en a accordé trois et refusé une :
(Rapporté par l’Imam ‘Ahmad)
Dans la version de Mouslim, il est rapporté que le Prophète ﷺ a dit :
قال الله تعالى: يا محمد إني إذا قضيت قضاء فإنه لا يرد
Ce qui signifie :
« Allâh a dit : Ô Mouhammad ! Si J’ai décrété une chose, alors elle ne sera jamais changée. »
(Rapporté par Mouslim)
Et si Allâh changeait sa Volonté, Il l’aurait fait pour Mouhammad ﷺ qui est la meilleure et la plus noble des créatures. Mais Allâh réalise sa Volonté et toute chose est faite pour une sagesse que nous ne décelons pas toujours.
Donc la Volonté de Dieu est de toute éternité et ne change pas, tandis que celle de l’être humain, étant contingente, est soumise à des changements en même temps qu’elle a besoin de Celui qui l’a créée, c’est-à-dire Allâh.
Dès lors pourquoi faisons-nous des invocations?
Pour y répondre, prenons un exemple. En effet, si une personne malade invoque Allâh pour avoir la guérison et qu’elle la trouve, cela ne veut pas dire que Dieu, après avoir prédestiné la maladie pour cette personne, a changé sa Volonté en changeant son Décret. Au contraire cela veut dire que de toute éternité, Allâh a prédestiné la maladie pour cette personne, qui L’invoquera pour trouver la guérison, et qu’Il la lui accordera conformément à sa Volonté qui est de toute éternité.
C’est pourquoi Allâh dit :
كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ
Ce qui signifie :
« Chaque jour «Fiy Cha’n» »
(Qour’ân : sourate 55, ‘Ar-Rahmân, / 29)
Etymologiquement, le mot «Cha’n» veut dire une situation ou une condition, c’est-à-dire la manière d’être, l’état d’une personne ou d’une chose.
Dans ce verset, le mot «Cha’n» signifie que chaque jour Allâh, qui est exempt de toute imperfection, change non pas sa Volonté, mais la situation ou l’état des créatures. Par conséquent, si une personne malade invoque son Seigneur pour avoir la guérison et qu’elle guérisse, alors elle pourra valablement dire que son invocation était conforme à la Volonté de Dieu. Dans le cas contraire, elle pourra dire que Dieu n’a pas voulu lui accorder la guérison. En tout état de cause, Dieu la récompensera pour L’avoir invoqué, car l’invocation est une grande adoration.
Certaines personnes, se fondant arbitrairement sur un sens strictement littéral et apparent d’un Hadith, croient que l’invocation peut influer sur la Prédestination. Il s’agit de cette parole du Prophète ﷺ :
لا يردُّ القضاء إلا الدعاءُ
Ce qui signifie :
« Rien ne change la Prédestination à part l’invocation »
(Rapporté par Tirmidhiy)
Mais alors comment concilier cette littéralité avec le fait que la Prédestination de Dieu ne change pas ?
Il faut donc comprendre que s’agissant de la chaîne de transmission de ce Hadith, les Savants ont noté qu’elle était moins forte que celle qui rapporte le Hadith suivant où le Prophète ﷺ a dit :
الدعاء مخ العبادة
Ce qui signifie :
« L’invocation est l’essence de l’adoration (c’est-à-dire une grande adoration). »
(Rapporté par Tirmidhiy)
Il est à noter que pour les fondements de la Croyance, on ne s’appuie que sur les Hadith justes (Sahiyh)
Ensuite, selon d’autres Traditionalistes, le Hadith « Rien ne change la Prédestination à part l’invocation » est relatif à la prédestination conditionnée. En effet, dans ce que les Anges ont recopié du Tableau Préservé, il est écrit par exemple que : « Si telle personne fait des invocations, resserre les liens familiaux, visite ses proches ou fait d’autres bonnes actions, alors elle ne sera pas éprouvée et Allâh lui accordera des largesses dans sa pourvoyance. Dans le cas contraire, elle aura telle épreuve. »
En aucun cas, les Anges ne savent par avance ce que la personne va être amenée à faire. C’est donc par rapport à ce qu’ils ont relevé du Tableau Préservé que cette prédestination est conditionnée, parce qu’encore une fois, ils ne savent pas d’avance ce qui va se passer effectivement.
C’est dans ce sens que les Savants ont expliqué le verset où Allâh dit :
يَمْحُو اللهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ
Ce qui signifie :
«Allâh efface ou confirme ce qu’il veut et II a l’Ecriture primordiale (Le Tableau Préservé) »
(Qour’ân sourate 13, ‘Ar-Ra^d / 39)
L’Imam ‘Ach-Châfi^iy a dit de ce même verset qu’il concernait des règles d’application, ceci par rapport aux lois abrogées et abrogeantes, et tout cela est consigné sur le Tableau Préservé.
En ce qui concerne la notion de prédestination conditionnée, il faut savoir que les deux situations (si la personne fait telle chose, elle aura ça ; et si elle ne fait pas telle chose, elle sera éprouvée, etc.) sont inscrites sur le Tableau Préservé ainsi que ce que l’être humain fera effectivement.
Le compagnon et cousin du Prophète ﷺ, ‘Ibnou ^Abbâs, appelé l’interprète du Qour’ân, a dit :
يمحو بالدعاء ما شاء من القدر
Ce qui signifie :
« L’invocation repousse la prédestination, c’est-à-dire que c’est parmi la prédestination »
Ainsi s’explique l’attitude du Calife ^Oumar qui, apprenant que la peste sévissait à l’endroit où il désirait se rendre en Iraq, rebroussa chemin. Quand on lui demanda alors : «Est-ce que c’est la fuite de la Prédestination de Dieu ?» il répondit : «C’est la fuite de la Prédestination de Dieu vers la Prédestination de Dieu.»Autrement dit : «J’évite cette région où Allâh a prédestiné la peste, pour une autre destination que Dieu m’a prédestinée.»
C’est pour dire qu’on fait les invocations non pas pour que Dieu change sa Volonté, mais plutôt en espérant que Dieu nous exauce. Alors nous passons d’une situation donnée à une autre meilleure, tout aussi prédestinée par Allâh.
De toute façon, le fait de mourir sur la Croyance ou non ne figure pas dans la prédestination conditionnée. Au contraire, cela fait partie de la prédestination irréversible (Qadar Maktoub).
Le compagnon ^Abdoul-Lâh fils du grand Calife ^Oumar dit que le Prophète ﷺ les a entretenus en disant :
أنّ خلق أحدكم يجمع في بطن أمه أربعين يومًا أو أربعين ليلة، ثم يكون علقة مثله ثم يكون مضغة مثله ثم يبعث إليه الملك فيؤذن بأربع كلماتٍ: فيكَتبُ رزقه وأجله وعمله، وشقي أم سعيدٌ، ثم ينفخ فيه الروح فإن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى لا يكون بينها وبينه إلا ذراعٌ، فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل النار فيدخل النار، وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار حتى ما يكون بينها وبينه إلا ذراعٌ، فيسبق عليه الكتاب، فيعمل عمل أهل الجنة فيدخلها
Ce qui signifie :
« La création de chacun d’entre vous s’accomplit dans le ventre de sa mère de la manière suivante :
Par Celui hormis Qui il n’y a pas de divinité, l’un de vous accomplit les actes des gens qui méritent le Paradis au C’est alors que, devancé par le destin, il commet les actes des gens qui méritent l’Enfer et il y entre. En revanche l’un de vous accomplit les actes des gens qui méritent l’Enfer au point qu’il ne reste entre lui et l’Enfer qu’une coudée. C’est alors que, devancé par le destin, il accomplit les actes des gens qui méritent le Paradis et il y entre. »
(Rapporté par Boukhâriy)
Les quatre situations inscrites par cet Ange demeurent inchangées, car irréversibles.
Allâh a envoyé les Prophètes comme annonciateurs
et avertisseurs. Il nous a informés qu’une partie de Sa créature aura pour demeure éternelle l’Enfer à cause de ce qu’elle aura commis volontairement.
Cependant Allâh dit :
وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
Ce qui signifie :
« Si Nous (Dieu) avions voulu, Nous aurions donné à chaque âme (c’est-à-dire à chaque personne) la guidée. Mais J’ai dit : Je remplirai certes l’Enfer de djinns et d’hommes réunis. »
(Qour’ân sourate 32, ‘As-Sajdah / 13)
De ce verset, nous comprenons que Dieu a prédestiné le châtiment éternel en Enfer pour une catégorie de créatures (parmi les humains et les djinns). Et ce que Dieu dit est une vérité qui ne se contredit jamais.
